Второе скорбное послание свт. Филарета Вознесенского (2024.10.07)

«Святейшим и блаженнейшим главам православных церквей, Преосвященным митрополитам, архиепископам и епископам, Смиренного Филарета, митрополита Русской Православной и Зарубежной Церкви, Второе Скорбное Послание. Каждому епископу верны люди Господни в его епархии, и он за них воздаст ответ Богу. Апостольское правило 38 По 34 апостольскому правилу епископ творит только то, что касается до его епархии и мест к ней принадлежащих. Однако бывают обстоятельства, когда некоторые явления по своему значению могут оказать влияние на чад не одной только епархии, а даже многих поместных церквей одновременно. Такие явления вселенского характера уже не могут не касаться каждого православного епископа как преемника святых апостолов, поставленного ограждать свою паству от разных соблазнов. В особенности это относится к нашему времени, когда при существующей технике так быстро распространяется всякое известие и разные идеи. Наша паства, принадлежащая к свободной части Русской Церкви, рассеяна по всем странам мира, поэтому сказанное выше относится к ней в еще большей мере, чем кому-либо другому. Вследствие этого и епископы наши на своих соборах не могут ограничивать своих суждений узкими пределами, возникающих в их епархиях пастырских и административных проблем, но вынуждены останавливать свое внимание и на вопросах общего для всего православного мира значения, ибо скорбь одной церкви должна быть и скорбью другой, вызывая в ней живое участие.

И если святой апостол Павел изнемогался с немогающими и воспламенялся с соблазняющимися, то можем ли мы архиереи Божией оставаться равнодушными к росту заблуждения, угрожающего спасению душ многих наших братьев во Христе? Движимые таким чувством мы уже обращались однажды со скорбным посланием ко всем епископам Святой Православной Церкви. Мы рады были узнать, что в созвучии с нашим обращением в недавнее время несколько Преосвященных Элладской Церкви сделали заявление своему Священному Синоду о необходимости иметь суждение об экуминизме как ересе и пересмотреть вопрос о принадлежности к Мировому Совету Церквей. Мы радуемся такой здоровой реакции на распространение так называемого экуминизма, ибо она дает нам надежду на то, что Церковь Христова будет ограждена от нового угрожающего ей потрясения. Со времени нашего первого скорбного послания прошло два года. Увы, если и раздались ныне в Элладской Церкви новые заявления о неправославии экуминизма, то ни одна православная Церковь еще не заявила о своем выходе из Мирового Совета Церквей. В нашем первом скорбном послании от 1969 года мы яркими красками обрисовали, насколько противоречит элементарным началам православной экклесиологии органическая принадлежность православных церквей этому Совету, построенному на чисто протестантских началах. Ныне, по уполномочению нашего Собора, мы желали бы глубже развить наше предупреждение, показать ту бездну ереси против самого понятия Церкви, в которую влекутся все участники экуминического движения.

Однако мы видим, что никто из старейших не поднимает голоса, и это вынуждает нас говорить, чтобы на страшном суде не услышать упреков в том, что мы видели опасность экуминизма, угрожающую Церкви, и не предупредили ее предстоятелей. Содержание его очень ясно определено католическим богословом Ивом Мари-Жозефом Конгором. Он пишет, что это есть движение, которое побуждает христианские церкви желать восстановления утраченного единства, а для этого глубоко познать себя и понимать одна другую. Далее он говорит, что оно составляется в целокупности чувств, идей, дел или учреждений, собраний или конференций, церемоний, манифестаций и изданий, которые направлены к тому, чтобы подготовить воссоединение в новом единстве не только отдельных христиан, но и, фактически, существующих отдельных церквей. В действительности слово «экуминизм» продолжает он, которое протестантского происхождения определяет теперь конкретную реальность, совокупность всего перечисленного на основе настроения некоторого количества очень определенных убеждений, если и не всегда очень ясных и определенных. Это не есть желание или попытка соединения почитаемых разделившимися в единую церковь, почитаемую единственной истиной. Оно начинается там, где признается, что в нынешнем своем состоянии ни одно христианское исповедание не обладает полнотой христианства, что даже если одно из них истинное, то оно, однако, как исповедание, не обладает полнотой истины, но что есть еще христианские ценности вне его не только у христиан, отделенных от него в вероучении, но и в других церквах и других исповеданиях как таковых. Такое определение экуминического движения, данное римокатолическим богословом 34 года назад, остается точным и до ныне с той разницей, что за эти годы оно еще более развилось, открывая новые и еще более опасные перспективы, увы, последнее время изобилует фактами, которые свидетельствуют о том, что некоторые представители православных церквей в своем диалоге с инаковерующими усвоили чисто протестантскую экклесиологию, за которой следует и протестантский подход к вопросам церковной жизни, получивший свое выражение в столь распространенном теперь модернизме.

Модернизм – это и есть сравнение человеческой жизни по началам современности и человеческих слабостей. В России он получил свое яркое проявление в начале двадцатых годов нашего столетия в так называемом обновленческом движении или «живой церкви». На учредительном собрании основателей «живой церкви» 29 мая 1922 года цели ее были определены как пересмотр и изменение всех сторон церковной жизни, какие повелительно требуются современной жизнью. Профессор Борис Васильевич Тетлинов, Новая церковь, Петроград, Москва, 1923 год, страница одиннадцатая. Это было попыткой реформации, приспособленной к условиям коммунистического строя. Модернизм ставит угождение человеческим слабостям вышенравственных и даже догматических требований церкви. Поскольку мир удаляется от христовых начал, постольку и модернизм все более и более понижает уровень религиозной жизни. Мы видим, как в западных исповеданиях это ныне влечет за собою упразднение постов, крайнее опустошение и вульгаризацию богослужения и, в конце концов, полное духовное опустошение, которое иногда связано с потворством, противоестественным пороком, не исключая даже тех грехов, о которых апостол Павел советовал верующим вовсе не упоминать.

Именно модернизм лежал в основе определений печальной памяти всеправославного совещания в Константинополе в 1923 году, по-видимому, не без влияния обновленческой попытки в России. После него ряд церквей, хотя и не пошел полностью по пути предлагавшихся там реформ, все-таки принял западный календарь, а в некоторых местах даже западную пасхалию. Это было первым шагом по пути модернизма в православной церкви, изменяя порядок церковной жизни во имя сближения ее с порядком жизни еретических общин. В этом отношении это явилось нарушением принципов, установленных церковными канонами, которые, напротив, направлены к религиозному обособлению верных, отмудрствующих иначе, чем православная церковь, а не к сближению с их молитвенной жизнью. Апостольские правила 10-е, 45-е, 65-е, правила Лодикийского Поместного Собора 32-е, 33-е, 37-е и другие. Печальным плодом этой реформы явилось нарушение единства молитвенной жизни православных христиан в разных частях мира, в то время как одни из них вместе с еретиками празднуют Рождество Христово, другие еще постятся. Иногда такое разделение происходит в одной и той же Поместной Церкви. Допускается иногда даже празднование Пасхи по Западной Пасхалии.

Так, во имя сближения с инаковерующими упраздняется принцип, принятый Первым Вселенским Собором, чтобы все православные христиане по всему миру единовременно, едиными устами и единым сердцем радовались и славили Христового Воскресения. Попытки вводить реформу, не считаясь с предшествующими общецерковными определениями и обычаями, вопреки второму правилу Шестого Вселенского Собора, создают только смуту. Об этом красноречиво говорил Блаженной Памяти Патриарх Сербский Гавриил на церковном совещании в Москве в 1948 году. «Последние десятилетия, — заявил он, — появляются разные стремления в Православной Церкви, которые вызывают оправданные опасения за чистоту ее вероисповедания и за ее догматическое и каноническое единство». Созыв Вселенским Патриархам Всеправославного Конгресса и Ватопецкой Конференции, главной целью которых было подготовить Всеправославную Предсоборную Комиссию про Синод, нарушили единство и сотрудничество Православных Церквей. С одной стороны, отсутствие Русской Православной Церкви на этих собраниях, а с другой стороны, поспешность и односторонние поступки некоторых поместных церквей и необдуманные выходки отдельных их представителей внесли в жизнь Восточной Церкви хаос и аномалии. Одностороннее введение нового грегорианского календаря в некоторых поместных церквах и сохранение старого стиля другими, поколебали единства Церкви и внесли тяжелые потрясения в жизнь тех из них, которые так легко приняли новый стиль. Деяния Совещания Глав и Представителей Автокефальных Православных Церквей, Москва, 1949 год, том 2, страницы 447-448.

В недавнее время профессор Феодор, один из представителей Латской Церкви на совещании в Шанбезе в 1968 году, отмечал подпешность календарной реформы в Греции, указывая на то, что последняя до сих пор страдает от вызванного ею разделения, журнал Московской Патриархии, номер 1, 1969 год, страница 51. Чуткая совесть многих чад Церкви не могла не ощутить, что в календарной реформе уже положено начало пересмотра всего того строя православной жизни, который освящен многовековым преданием и утвержден определениями Вселенских Соборов. Уже на Константинопольском Всеправославном Конгрессе поднимался вопрос о второбрачии духовенства и других реформах. На этих днях архиепископ Северной и Южной Америки Яков высказался за введение женатого епископата, The Hellenic Chronicle, от 23 декабря 1971 года. Сила православия всегда была в сохранении всех начал церковного предания. Между тем, кроме календаря, в программу будущего Великого Собора стараются включить не заботу о лучших путях сохранения этих начал, а пересмотр всего строя жизни церкви, начиная с упразднения постов, второбрачия духовенства и прочее, открывая пути для сближения с порядком жизни еретических общин. Увы, в последнее время мы видим признаки такого большого развития экуменизма с участием православных, что он стал серьезной угрозой, ведя к полному уничтожению православной церкви путем растворения ее в море еретических общин. Вопрос о единстве ставится теперь не в ту плоскость, в которую его рассматривали святые отцы.

Для последних в отношении еретиков речь шла о их воссоединении, которое обуславливалось принятием ими всех православных догматов и возвращением их в лоно православной церкви. В экуменическом же преломлении подразумевается, что обе стороны православные и неправославные в чем-то неправы, но могут соединиться, ни от чего не отказавшись, причем это относится не только к римокатоликам, но и протестантам. Святейший патриарх Афинагор ясно высказал это в своей приветственной речи кардиналу Вилле Брандтсу в Константинополе 30 ноября 1969 года. Патриарх пожелал кардиналу, чтобы его деятельность обозначила новую эпоху прогресса не только в том, что касается наших двух церквей, но и всех христиан. Патриарх определяет новый подход к проблеме единства в том, что никто из нас не призывает другого к себе, но как Петр и Андрей мы обоюдно направляемся к Иисусу, единственному и общему Господу, который нас соединяет воедино. Томас Агапис, Рим и Стамбул, документ № 274, стр. 588-589 Недавний обмен посланиями между римским Папой Павлом VI и Патриархом Афинагором углубляет и развивает эту неправославную мысль и глубоко нас взволновал. Поощряемый разными заявлениями, делавшимися при Константинопольской Церкви, Папа писал ему 8 февраля 1971 года.

Верующим, собравшимся в Базилике Святого Петра в Неделю Единения, мы напоминаем, что между нашей Церковью и достопочтенными православными церквами уже существует хотя и несовершенное, но почти полное общение, вытекающее из нашего общего участия в Таинстве Христовом и его Церкви. В этих словах содержится новое для Рима католичество, но старое для протестантства учение о том, что существующее на земле разделение между христианами является в сущности призрачным, до неба оно не доходит. Обетование Спасителя своим ученикам о значении прещений против непослушных в Церкви признается таким образом недействительным. Такое учение является новшеством не только для православных, но и для Рима. Изданное в 1928 году Папой Пием IX Энциклика «Mortalium animus» было совсем иного содержания. Однако римокатолики для нас внешние, и нас прямо не касаются перемены в их взглядах. Их приближение к протестантской экклесиологии интересует нас лишь постольку, поскольку оно происходит одновременно с усвоением таких взглядов и среди тех, кто продолжает именовать себя православными христианами. Экуминисты из православных и экуминисты из католиков и протестантов приходят к единомыслию в одинаковой ереси.

Святейший Патриарх Офинагор 21 марта 1971 года ответил на послание Папы в одном духе с ним. Приводя его слова, мы подчеркиваем в них особенно важные догматические выражения. Если Папа, не интересуясь догматическим единомыслием, призывает Патриарха Офинагора сделать все возможное, чтобы ускорить столь желанный день, когда в форме сослужения мы сможем вместе причащаться из одной и той же чаши Спасителя, то Святейший Патриарх Офинагор ответил ему в том же смысле. Называя Папу своим старшим братом, Патриарх пишет, что хочет подчиняться божественной воле Господа, который желает, чтобы Церковь была едина всему миру, так, чтобы весь мир мог быть объединен в ней. Мы спокойно придаем Себя Святому Духу, ведущему нас для твердого продолжения и усовершения святого дела, начатого и развиваемого вами, в нашем общем и святом желании создать и явить миру единую святую соборную и апостольскую Церковь. Далее Патриарх пишет, воистину, даже если Церкви Востока и Запада отделились друг от друга, один Господь ведает, по какой причине, то они не были отделены от существования их общения в таинстве Бога и Человека Иисуса и Его Богочеловеческой Церкви. Патриарх с горечью говорит, что мы были отделены от любви друг к другу и потому были лишены святого блага единомысленного исповедования веры Христовой. Он пишет, что от нас было отнято также благословение совместно приступать к тому же алтарю и приобщение того же драгоценного тела и драгоценной крови, несмотря на то, что мы не переставали признавать друг у друга действительное апостольское священство и действительное совершение Таинства Святой Евхаристии.

Теперь, однако, Патриарх усматривает с обеих сторон желание вернуться к общению и он пишет, что мы призываемся идти к совершенному единству в сослужении и приобщении тела и крови Христовых из единой чаши. В этом послании высказано много неправославных мыслей, которые при своем логическом развитии приводят к самым пагубным выводам. Ведомые патриархом-афиногором и куминисты не верят в Церковь в том виде, в каком она была основана Спасителем. Вопреки Его Слову, для них ее больше нет, и Патриарх хочет вместе с Римским Папой создать и явить новую Церковь, объединяющую все человечество. Не ужасно ли в устах православного Патриарха эти слова «создать и явить»? Не являются ли они отречением от существующей Церкви Христовой? Можно ли создавать новую Церковь, не отказавшись предварительно от той Церкви, которую создал Господь? Тому, кто принадлежит к ней и верует в нее, никакой новой Церкви создавать не нужно.

Однако и эта «старая» Церковь Святых Апостолов и Святых Отцов Папа и Патриархам представляется в искаженном виде для того, чтобы призрачно связать ее в представление читателя с созидаемой ими новой Церковью. В Церкви Христовой они пытаются приписать в свойство той новой Церкви, которую они хотят создать. Для этого они стараются представить бывшее разделение между православием и католичеством, как якобы никогда не существовавшее. В своей совместной молитве в Храме Святого Петра в Риме Патриарх Офинагор и Папа Павел VI заявили, что находят себя уже едиными в проповеди Евангелия, в том же крещении и участии в тех же таинствах и тех же харизмах. Томас Агапис, Рим и Станбул, 1971 год, стр. 660. Но если Патриарх и Папа объявили об отмене существовавших более 900 лет анафем, то значит ли это, что перестали существовать известные всем причины разделения? Перестали ли существовать те заблуждения Рима, от которых требовалось отречение всякого латинянина при его присоединении к православной церкви?

Рима — католическая церковь, с которой хочет иметь литургическое общение Патриарх Офинагор и с которой через митрополита Никодима Ленинградского и других вошла в общение Московская Патриархия, даже уже и не та, с которой отклонил унию святой Марк Эфесский и вслед за ним вся православная церковь. Она еще дальше от православия, чем была в те дни, поскольку ввела еще новые догматы и теперь все больше и больше усвояет начало реформации, экуменизма и модернизма. Целый ряд определений православной церкви признавал латинян-геретиками. Если временами их принимали в общение по тому же чину как ориан, то в течение ряда столетий и даже до наших дней греческие церкви принимали их через крещение. Если в первые века после 1054 года латиняны в греческой и в русской церкви принимали различно, то через крещение, то через миропомазание, то это потому, что все рассматривали их как еретиков, но не имели общеустановленной практики их принятия в православную церковь. Так, например, в самом начале 14 века сербский князь, отец Стефана Немани, вынужден был крестить своего сына латинским крещением, но потом перекрестил его по православному, когда возвратился в расу. Голубинский, краткий очерк православных церквей, болгарской, сербской и румынской, Москва, 1871 год, страница 551. Профессор Евгений Голубинский в другом своем капитальном труде «История русской церкви», том 1, часть 2, страницы 806-807, Москва, 1904 года издания, делая очерк отношения русских к латинству, приводит много фактов, указывающих на то, что при разных способах приема латинян было на православной церкви в разное время, то есть совершая или крещение их, или миропомазание, как греческая, так и русская церкви исходили из признания их еретиками.

Поэтому утверждение, будто бы в течение этих веков единство вообще не таинство, и в частности Евхаристия несомненно сохранялась между православной церковью и Римом, совершенно не отвечает действительности. Разделение у нас с Римом было и существует, и притом действительное, а не призрачное. Оно может представляться призрачным только для тех, кто не верит в силу слов Спасителя, сказанных святым и апостолом, а через них и их преемником. Истинно говорю вам, что вы свяжете на земле, будет связано на небе, и что разрешите на земле, будет разрешено на небе. Евангелие от Матфея, глава 18, стих 18. Спаситель говорит, истинно говорю вам, а патриарх противоречит ему и сказанное им объявляет неистинным. По его словам выходит, что хотя латиняне были всею православной церковью признаны еретиками, хотя им не давалось причастие, хотя в течение многих веков их принимали через крещение, и мы не знаем определение на Востоке, которое бы это правило отменило, они все-таки оставались членами тела Христова и не были отделены от таинств церкви. Тут нет логики, тут отрыв от фактической истории церкви, тут на практике применяется протестантское учение о церкви, согласно которому заблуждение и вызванное им отлучение от церкви не препятствует принадлежности к ней, иначе говоря, общение в таинстве Бога и Человека Иисуса не обуславливается непременной принадлежностью православной церкви.

Попытки найти какое-то оправдание этой экуменической теории нас стараются убедить в том, что принадлежность к церкви без догматического единомыслия с ней уже допускала в прошлом. Патриарх Офинагора и официальное сообщение Фонара, сопровождавшее опубликование его письма к римскому папе, стараются вопреки приведенным нами фактам внушить, что восточная церковь не порывала общение с Римом, когда там уже появилось разномыслие с нею. В истории можно найти единичные факты общения в отдельных местах даже после 1054 года. Можно заметить и то, что до этого года восточные иерархи не торопились заклеймить именем ереси разные ложные учения, появившиеся в лоне римской церкви. Но длительная болезнь, предшествующая смерти, все-таки болезнь, и вызванная ею смерть остается смертью, как бы поздно она ни наступила. Отступление от учения церкви не всегда развивается сразу. Это и есть результат известного процесса. В отношении Рима этот процесс обнаружился уже при жизни святого патриарха Потия, но только позднее, в 1054 году, отделение Рима оформилось.

Переписка святейшего патриарха Афинагора с римским папой вынудила нас остановиться на отношении православной церкви к Риму. Но патриарх Афинагор, как вождь и куменистов идет дальше признание Рима-католичества наравне с православной церковью. Известно его заявление господину Роже Шуцу, пастору реформатско-протестантской церкви в Швейцарии. Вы священник, и я мог бы принять из ваших рук тело и кровь Христова. На другой день он добавил. Я мог бы у вас исповедоваться. Лемон, 21 мая 1970 года. Во имя осуществления такого общения с эритиками, экуминисты из православных подрывают значение вселенских соборов, как это проявилось при переговорах с представителями монофизитов.

На совещании с ними в Женеве, вполне ясную и православную точку зрения защищали по сущности только один или два участника, в то время как другие проявили присущие экуминистам стремление во что бы то ни стало достигнуть общения в таинствах. Хотя бы и до достижения со стороны монофизитов полного единомыслия с православной церковью. Представитель греческой церкви Романидес с основанием заявил относительно православных участников совещания. Мы все время были объектом экуминической тактики, которая имеет цель осуществить взаимообщение или общение или объединение без соглашения относительно Халкидона и Пятого, Шестого, Седьмого Вселенских Соборов, протоколы совещания в Женеве. The Greek Orthodox Theological Review, Volume 16, Page 30. В результате этой тактики одно из заключений совещания 8е сводится к тому, чтобы выяснить возможность составления объяснительного заявления о соглашении, которое не было бы на уровне исповедания веры или догматического определения, но служило бы основанием, на котором православные и монофизиты могли бы принять шаги для соединения в общей Евхаристии. Там же, страница 6. Несмотря на очень категорические заявления монофизитов о невозможности для них принять Вселенские Соборы, начиная с Халкидонского, православные подписали резолюцию 6В, что признавать со стороны православных святым Диаскора, а Папу-Льва святым со стороны монофизитов нет необходимости.

Но восстановление общения ясно имеет в виду, между прочим, чтобы формальные анафемы с обеих сторон были сняты. Там же, страница 5. В этом случае опять протестантская концепция Церкви осуществляется на практике. В согласии с нею, догматическое заблуждение и вызванное им отлучение не препятствуют еретикам принадлежать к Церкви. Отец Боровой ясно высказал это в Одессабебе в докладе о заглавленном признании святых и проблемы анафем. Боровой утверждает, что монофизиты и римокатолики полноправные члены тела Христова. Он утверждает также, что православные римокатолики и монофизиты имеют одно священное писание, апостольское предание и священное происхождение. По существу те же таинства, те же догматы.

Они являются по существу церквами с одной верой, с тем же благочестием и с тем же путем спасения. Там же, страница 246. Все это должно быть осуществлено, по мнению куминистов, через особый собор, который в их глазах был бы подлинно вселенским, каковыми не признают они в полной мере прежде бывшие вселенские соборы. Путь этот указан в римокатолическом журнале Иринекон и состоит в следующем. Первое – проведение жестов примирения, для которых образцом может служить снятие отлучений 1054 года между Римом и Константинополем. Второе – общение в Евхаристии, иначе говоря, положительное решение проблемы взаимообщения, intercommunion. Третье – ясное сознание, что мы принадлежим ко вселенскому целому, христианскому, которому должно уступить место разнообразия. Четвертое – этот собор должен быть знаменем единства людей во Христе.

Иринекон, 1971 год, номер 3, страница 322-323. Важно отметить, что понятие этого единства не связывается с принадлежностью к одной истинной церкви. Там же говорится, что к этой цели ведет свою работу католический секретариат для единства, как заявил о том кардинал Вилибранц в Эвиане. С другой стороны, Ассамблея Отдела Веры и Конституции в качестве центральной темы ставит единство церкви и единство человечества, там же, страницы 323 и 324. По новому определению к экуминизму относится все, что касается обновления и объединения церкви, как фермента возрастания Царства Божия в мире людей, ищущих своего единства. Сервис д’информацион, номер 9, февраль 1970 года, страница 10.11. На конференции Центрального комитета Мирового Совета Церквей в Одессе-Обеде митрополит Георгий Ходре сделал доклад, который имеет тенденцию связать все религии с церковью. Он хочет видеть вдохновение Святого Духа в нехристианских религиях, так что, по его мнению, выходит, что когда мы причащаемся телу и крови Христовых, то мы соединяемся со всеми теми, кого охватывает любовь Господня к людям.

Иеринекон, 1971 год, номер 2, страница 191.202. Вот куда вовлекается православная церковь. Внешним проявлением этой работы являются бесконечные диалоги. Православные представители ведут диалоги с римокатоликами и англиканами, те, в свою очередь, ведут диалоги друг с другом, лютеранами, другими протестантами и даже иудеями, магометанами и буддистами. В самые недавние дни представитель Патриарха Афинагора в Северной и Южной Америке архиепископ Иаков принял участие в диалоге с иудеями. Он отметил, что, насколько ему известно, ни в каком прежнем периоде истории не было случая, чтобы богословский диалог с евреями имел место под официальным покровительством греческой церкви. Кроме вопросов национального характера, группа также согласилась изучить литургию вместе с греческими православными учеными, предпринимающими пересмотр своих литургических текстов с точки зрения смягчения упоминаний иудеев или иудаизма, когда они оказываются негативными или враждебными. Religious News Service от 27 января 1972 года, страница 24-25.

Как видим, Патриарх Афинагор и его единомышленники не ограничиваются мыслью об унии с рима-католиками, они идут гораздо дальше. Мы уже приводили слова Патриарха Афинагора, что Господь желает, чтобы церковь была единовидима для всего мира так, чтобы весь мир был объединен в ней. В этом же смысле пишет один греческий богослов, профессор Филипидес, бывший декан Афинского богословского факультета. Развивая куменическое учение о церкви, он доводит свою мысль до таких же крайних выводов. Он говорит, что противники экуменизма идут против воли Божьей. Бог, по его словам, охватывает всех людей нашей планеты, как членов его единственной церкви вчера, сегодня и завтра, как полноту этой церкви. Бюллетень Типос Бонн Пресс, март-апрель, 1971 год, Афины. Хотя всякому сколько-нибудь сведущему в догматах православной церкви должно быть ясно, насколько такое понятие о церкви далеко от исповедуемого нами в символе веры учения святых отцов, мы не можем не отметить, как глубоко это противоречие.

Где и когда Господь высказал обетование, что весь мир может быть объединен в церкви? Такая надежда есть надежда хилиастическая, для которой нет почвы в Святом Евангелии. Все люди призываются к спасению, но далеко не все на этот призыв отзываются. О христианах Спаситель говорил, как о данных Ему от мира, и молился Он не обо всем мире, а об этих данных Ему от мира людях. И святой апостол Иоанн противополагает церковь миру и призывает христиан, не любите мира ни того, что в мире, кто любит мир, в том нет любви Отче. О чадах в церкви Спаситель говорил, что они не от мира, как и я не от мира. В лице апостолов Спаситель предупреждал церковь, что в мире она будет терпеть скорбь, и объяснял своим ученикам, если бы вы были от мира, то мир любил бы свое, а как вы не от мира, но я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир. Священное Писание указывает на большое различие между чадами церкви и остальным человечеством.

Апостол Петр, обращая слово к верующим во Христа и отличая их от неверующих, говорит им, «Новый род избранный, царственное священство, народ святый и люди взятые в удел» 1 Петра 2 глава 7-9 стихи. Слово Божие отнюдь не предвещает нам торжества правды на земле перед концом мира, оно говорит нам не о преображении мира во всеобъединяющую церковь, как о том мечтают последовательные куминисты, а предупреждает об искудении веры в последние дни, о большой скорби и о ненависти к христианам, всех народов за имя Спасителя. Если в первом Адаме согрешило все человечество, то в новом Адаме Христе соединяется лишь та часть его, которая родится свыше. Евангелие от Иоанна, глава 3 стихи 3-7 «Если в мире материальном Бог повелевает Солнцу восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных, Евангелие от Матфея, глава 5 стих 45, то с другой стороны Господь неправедных не приемлет в свое Царство, к ним обращено грозное слово, не всякий, говорящий мне Господи, Господи, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Евангелие от Матфея, глава 7 стих 21 И уже, несомненно, к еретикам относятся дальнейшие слова Спасителя. Многие скажут мне в тот день, Господи, Господи, не от Твоего ли имени мы пророчествовали, и не Твоим ли именем бесов изгоняли, и не Твоим ли именем чудеса творили? И тогда объявлю им, я никогда не знал вас, отойдите от меня, делающие беззаконие. Евангелие от Матфея, глава 7 стихи 22-23 И так Господь говорит еретикам, я никогда не знал вас, а патриарх Офинагор старается убедить нас, что они никогда не были отделены от существования их общения в таинстве Бога и Человека Иисуса и Его Богочеловеческой Церкви.

Вера в обновление всего человечества в новой, всеобъединяющей Церкви дает экуминизму и характер хилиастической ереси, в экуминических попытках объединить безразличия истины и заблуждения, и в устремленности к созданию не только новой Церкви, но и нового мира хилиазм проявляется все более и более ясно. Проповедники этой ереси не хотят верить в то, что земля и все дела на ней сгорят, воспламененные небеса разрушатся, и разгоревшиеся стихи и растают, второе послание Петра, глава 3 стихи 10-12 Они забывают, что после этого новое небо и новая земля, на которой будет обитать правда, образуется Словом Божиим, а не трудами человеческих организаций. Православным христианам надо трудиться не над созданием их, а над тем, чтобы через благочестивую жизнь в единственной истинной Церкви быть участником их после страшного Суда Божия. Между тем попытки построения Царствия Божия на земле через ложное объединение разных исповеданий с пренебрежением к истине, хранимой только преданием Святой Православной Церкви, увели бы нас от Царствия Божия в Царство Антихристово. Если Спаситель сказал, что пришед, найдет ли веру на земле, Евангелие от Луки, глава 18 стих 8, то положение это подготавливается не только прямой проповедью безбожия, но и экуминизмом. История Церкви говорит нам, что христианство распространялось не путем компромиссов и диалогов между христианами и неверующими, а путем проповеди истины, отвержением всякой лжи и всякого заблуждения. Вообще ни одна религия никогда не получала распространение через тех, кто сомневался в ее полной истинности. Создаваемая экуминистами новая, всеобъемлющая церковь в кавычках имеет свойство ладикийской церкви, облеченная в апокалипсисе.

Она не холодна к истине и не горяча, и к ней относятся слова, обращенные к ангелу ладикийской церкви. «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, извергну тебя из уст моих» Апокалипсис 3 стих 16. Поэтому вместо религиозного возрождения она, как не принявшая любви истины для своего спасения, являет на себе предупреждение апостола, и за сие пошлет им Бог действия заблуждения так, что будут они верить лжи. «Да будут осуждены все, не веровавшие истины, но возлюбившие неправду» 2 ап. Павла к Фессалоникийцам 2 стихи 10-12. Преосвященные члены нашего Собора Епископов единогласно признали, что все вышеизложенное служит основанием для признания экуминизма опасной ересью. Давно наблюдая за ее развитием, они поручили нам поделиться своими наблюдениями со своими собратьями православными епископами всего мира. Мы просим их прежде всего молиться о том, чтобы Господь сохранил Святую Церковь от потрясения новой ересью, открывая всем нам духовные очи для уразумения истины перед лицом заблуждения.

Да поможет Господь всем нам в полной чистоте и неповрежденности сохранить вверенную нам истину, а паству нашу воспитывать в верности ей и благочестии. Подпись Нью-Йорк, Неделя Православия, 1972 год, Митрополит Филарет, председатель архиерейского синода Русской Православной Церкви за границей