Вера и догматические формулировки (2021.08.01)

Поздравляю всех с многочисленными сегодняшними праздниками, прежде всего, конечно, с воскресным днём, это всегда главный праздник. Также, особенно связанный с этим воскресением нынешним, праздник Святых Отец Шести Вселенских Соборов и попавший на сегодняшний день праздник перенесения мощей, не обретения, не перенесения, а прославления святого Серафима Саровского. Это были важные торжества не только потому, что всегда важно, когда какого-то святого прославляют, хотя ради этого уже бы стоило внести в календарь эту дату, но и потому, что это фактически был в 1903 году поворот настоящей русской церкви, которой не очень принадлежал Сенот, который всячески сопротивлялся прославлению Серафима Саровского. Всё было продавлено царской властью, но зато принадлежала царская семья, поворот к истинному православию и к будущим мучениям. Поэтому культ по почитанию Серафима Саровского, культ это по-научному, а по церковному почитанию так важно было в ХХ веке, но и сейчас, конечно, остаётся важным, даже тем более важным, раз было важно в ХХ веке, для того, чтобы нам всем сохраняться православие. То есть это ещё такой косвенный, но праздник дополнительной истинно православной церкви. И мы знаем, что в Сарове долго держалось истинное православие, может быть даже и в советское время тоже держалось, то есть уже в толще советского времени, до начала 30-х годов совершенно точно. Были подпольные монахи там, и всегда эта земля и в советское время, это я ещё сам просто помню, была местом паломничества благочестивых христиан, хотя всё там было разорено, а место обители Серафима Саровского, разумеется, было под всякой охраной, там даже недалеко была, можно было посмотреть так с горки, войсковая часть, где стояли сразу много-много танков, которые охраняли Серафима Саровского, надо вдуматься.

В общем, такое было времечко. У нас в городе снижается уровень эпидемии, что, конечно, хорошо, если тенденция сохранится, то мы действительно откроемся полноценно на успение, даст Бог, но пока, до успения в любом случае, надо настраиваться на самостоятельные службы, и поэтому надо смотреть вперёд, какие будут особенно важные праздники, чтобы к ним заранее готовиться. Понятно, что самый главный праздник, который всем предстоит праздновать дома, это, я уже говорил, Преображение Господня. По новому стилю это 19 августа. Просьба всячески к этому подготовиться, сделать всё зависящее, чтобы причаститься. Второй, по важности, праздник этого же периода, это 14 августа, изнесение древчес, нагрешево творящего креста Господня. В общем, праздник креста, когда на середину церкви выносится крест, и он лежит некоторое время, потому что 14 августа по новому стилю, это, собственно говоря, 1 августа, начало месяца августа, когда всякие эпидемии и так далее. Ну, с эпидемией у нас всё в порядке, поэтому, в общем, тем более надо этот праздник праздновать.

Вот, кажется, сказал всё основное. Просьба молиться о болящих, имена присылаются там время от времени. У нас из прихожан непосредственно, не говоря об их родственниках и знакомых, болеет Ксения, которая Оксана, которая у нас санитарка в больнице, но вроде там у неё всё так более-менее в пределах разумного. Даже госпитализация вроде как не требуется. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа, сегодня мы совершаем праздник, который, может быть, не очень стал понятен. Он называется праздником шести Вселенских соборов. Почему шести, когда их семь? Ну, конечно, праздник в том виде, в котором он получил нынешнее название, восходит к тому времени, когда их было шесть.

Но интересно, что это время не шестого Вселенского собора, а пятого. Просто был другой счёт соборов. Тот собор, который у нас сейчас пятый, он и был шестым. И вот отсюда и название этого праздника из конца шестого века. Это собор 553 года. А пятым собором был собор 536 года, тоже константинопольский, против Севера-Антиохийского и вот этого наиболее близкого к православию варианта монофизитства. И поэтому в сегодняшнем каноне было так вот много про Севера-Антиохийского и против монофизитов. Именно потому, что это важнейшая часть праздника.

А исторически к этому времени праздник был приурочен, потому что это было воспоминание Халкидонского собора. И вот к чему восходит нынешний праздник. Это 451 год, четвёртый Вселенский собор в Халкидоне. И он закончился где-то в середине лета. И память его праздновалась. И потом к нему присоединился вот этот пятый собор 536 года. Потом шестой собор 553 года, который сейчас у нас пятый. И вот так появился нынешний праздник.

Но это, конечно, такая справка научного характера. Но нам всё равно может помочь понимать какой-то смысл того, что происходило в церковной истории. Потому что как раз этот пятый Вселенский собор завершил определённый период истории церкви. После него же скоро начнётся другой, когда совершенно по-новому и по-другому те же и не те же в то же время вопросы станут подниматься в связи с новыми рейсами. Будет уже мусульманство, арабское завоевание. И мир весь изменится в VII веке. А вот это ещё неизменившийся мир, мир ранней христианской империи. И вот там мы видим, что сначала были споры, которые с одной стороны пытались затемнить, с другой стороны проясняли.

И в итоге ещё больше прояснили. Тагмата Троица, потом о Христе. И кто-то скажет, кто смотрит со стороны, что зачем же, какой смысл в этих спорах, потому что всё время одно и то же. Добро бы, если бы ещё они там, тогда бы поспорили на этих шести или пяти, насмотря как считать собора, потом бы всем всё стало ясно, уже больше бы никто не спорил. А ведь продолжили спорить. Такое мнение возникает от непонимания того, что такое догматика. Догматика на языке философии, который, кстати, тоже меняется, объясняет нам суть нашей веры. А что это за объяснения?

Эти объяснения никогда не бывают исчерпывающие, потому что не существует и не может быть такого человеческого языка, который вместил бы суть нашей веры. И философский язык, как и любой другой, например, поэтический, не является исключением. Они все пригодны для выражения того, в чём состоит наша вера. Но ни один из них не пригоден для того, чтобы её вместить. Вместить её может сам человек, поскольку он может вместить Бога. Точнее говоря, поскольку он призван и способен к обожанию. Вот тогда мы и вмещаем в себя существо нашей веры. Вера не сводится никогда ни к каким словам и формулировкам, ни поэтическим, ни философским, ни каким-нибудь ещё.

Но если она к ним не сводится, то какой же в них смысл? А вот то, что разум нам должен помогать. Конечно, он может мешать, но он должен помогать. Он нас настраивает на то, каким нам надо быть, чтобы воспринять Бога. И чтобы действительно уже понять нашу веру. То есть, иначе говоря, понять Бога тем же знаниям, которые Бог имеет сам о себе, которые даются в обожине. Но для этого нам надо самим расположиться. И разум свой тоже надо расположить.

Если мы этого не сделаем, то он расположится как-нибудь так, чтобы нас расположить совершенно не в ту сторону. Такое расположение разума называется елись. То есть, получается, что говорить приходится всё время новыми словами, но всё время об одном и том же. Потому что содержание христианской веры не меняется, поскольку Бог не меняется. А вот говорить об этом приходится по-разному, потому что разные обстоятельства, разные исторические эпохи, разные культуры и так далее. И поэтому никогда не будет достаточно того, что уже было сказано, будь то даже на Вселенских соборах. Всегда надо говорить по-другому. Если просто повторять старое, то непременно будет елись.

Это давно замечено, что такое настоящее повторительное богословие, которое просто повторяет когда-то бывшие правильными формулировки, оно непременно ведёт к елисе. Потому что начнут потерять подлинный смысл, значит, заполнится неподлинным, и эти же формулировки будут означать елись. Вот сегодня в службе поминавшаяся формулировка о двух природах, она была после формулировки о единой природе во Христе, которая принадлежит святому Кириллу Александрийскому, и мы все утверждаем её православие, но появилось другое понимание этих же слов, слова при этом не менялись, которые совершенно отводили от православия. И нам надо быть с нашей верой и в наше время. То есть все слова о вере, будь то догматические, будь то поэтические, богослужебные, или ещё какие-нибудь, прежде всего, аскетические, которые учат нас в молитве, они нам раскрывают нашу веру, настраивают нас на то, как нам правильно понять Бога. Но само понимание – это не интеллектуальный акт. Само понимание Бога – это приобщение к Богу, совершенно другое. Это не то, что может быть в уме просто.

Ум помогает этому, но в уме это не совершится никогда. Нужно, чтобы это совершилось во всей нашей жизни, сразу и в душе, и в теле, поскольку жизнь наша и в душе, и в теле. И вот к этому нам должен помогать и ум, потому что, может быть, помощь его не так и велика, но если он будет мешать, то это будет вообще ужасно. Мешать он может очень сильно. А так он должен, конечно, помогать. Вот этому и учит нас догматика, этому учат нас отцы. Если мы учтем уроки тех отцов, которые жили в VI веке и раньше, то нам будет легче разобраться с уроками тех отцов, которые были позже. Самое главное, конечно, нам будет легче разобраться с самой верой.

Но я еще повторю и напомню, потому что я много раз это говорил, что для того, чтобы изучать святых отцов, недостаточно их считать. Даже до какой-то степени можно их не считать. Конечно, лучше читать, если есть такая возможность. Потому что главное – это им самим молиться, чтобы они научили верить. Они не научат, если им просто молиться так, чтобы ты мог как-то пересказать догматы словами, но они научат так, чтобы ты сам просто не отпал от церкви в своей жизни. А и без этого никакое изучение их писаний не поможет, потому что даже если концептуальные схемы, так сказать, ты хорошо усвоишь, если ты сможешь близко к тексту пересказать то, что сказано в их догматических писаниях, ты от этого не станешь ни более верующим, ни более православным. И, может быть, даже станешь менее, из-за того, что может примешаться к тебе какая-нибудь мысль гордости и так далее. Но православным ты станешь только из-за того, что ты будешь жить в духе отцов, будешь иметь ту мысль, которой думали они, которая является богодухновенной, сдержащей именно вдохновение и реальное присутствие самого Бога.

Вот чему они нас побуждают, учат и реально нам это дают. Кто пробовал, тот знает. Аминь.