В какой мере нужно знать догматику

Задают такой вопрос, я сразу скажу, что хорошо, если его задают, потому что чаще люди дают себе на него ответ, даже не формулируя вопрос. Вопрос в том, для чего, как, в какой степени, как нужна монаха-дагмасика? Насколько ему надо углубляться в эти всякие дагматические тонкости и проблемы? Но я не буду сейчас пытаться всесторонне ответить на этот вопрос, потому что здесь есть много разных аспектов, они все по-своему важны, но у нас разговоры как можно более практические, поэтому я скажу кратко. Самое главное в практической точке зрения. В практической точке зрения надо знать две вещи. Первая, они противоположны. и взаимоисключающие, но обе правильные.

Первое, что монаху не следует отвлекаться от молитвы в разные богословские искания и блуждания ума. Это известное правило аскетическое. И если просто хочется о чем-то полюбопытствовать, то это, в общем-то, искушение, а надо просто молиться. Хотя, конечно, какой-то минимум знаний должен быть. Но вот чем определяется этот минимум, который должен быть, что действительно жизненно важно? Это второе правило и последнее, что надо не впадать в ересь. То есть надо настолько представлять себе догматику, представлять себе, я имею в виду, не внутренним взором и нерационально, что является целью нашего познания, а вот понимать просто, рационально, на уровне слов, чтобы тебе в твоей конкретной обстановке не впасть в ересь. Те ереси, которые угрожают, они, естественно, исторически меняются все время.

И даже в один и тот же исторический момент в разных местах тут же эти угрозы разные. Но вот надо знать то, что соответственно твоему образу жизни является наибольшей догматической угрозой. И вот В этом очень частном аспекте, в котором вот такая угроза для церкви в том месте, где живет монах, я имею в виду место и территориальное, и во времени место. Вот это знать надо. И прежде всего, конечно, надо обращаться к святым подвижникам, которые очень многие из таких вот спорных вопросов уже разрешили. Пусть даже они это сделали недавно, бывает, что и давно. И от этого надо держаться. Но бывает, и вот для этого такое какое-то догматическое образование небольшое, оно как раз и нужно.

И его, в общем-то, хватает, чтобы этого держаться. Но, к сожалению, бывают всякие другие вопросы, которые в такой форме, как сейчас, скажем, вообще никогда не обсуждались. И нельзя просто взять какое-то прошлое решение, какое-то объяснение светоатическое, которое будет очень правильно, и ответит вот на эти недоумения, возбуждаемые сейчас по поводу тех или иных догматических вопросов, где уже возникли эритические искажения. Вот там, конечно, Монаху лучше как можно меньше ввязываться в эти самые перепалки, но я говорю, то, что надо делать, это ровно противоположное тому, что делаю я сам, я прекрасно это помню. Надо слушать тех, кто может быть и не святой, но более-менее известен своим подражанием святым, что-то они стараются, и держаться более-менее той линии. Может быть не совсем жёстко, с учётом того, что эта линия может быть не совсем правильная, но она, по крайней мере, не совсем погибельная. Уже хорошо. А правильность может устаканиться даже несколько позже и не при нашей жизни.

Но, в общем, здесь важно просто смотреть своих по духу. Но по духу это должны быть именно люди не той же субкультуры, не того же культурного воспитания, национального и политического и так далее. А это должны быть именно люди так приверженные Исихазбуд. Если они склоняются к какому-то вопросу, которого ты не понимаешь, но который вносит уже церковное разделение, Вот в одну сторону, скорее всего, они правы, но при этом они могут быть и не правы. Вот здесь никогда нельзя такой предложить образ действия, который освободит от риска. Придётся всё равно что-то решать самому. Если понимания такого нет, чтобы оно могло помочь решению и возможности увеличиться как-то, своих познаний тоже нет, то только полагаясь на молитву. Но точно так многие делали за тысячелетнюю историю христианства, и всё получалось, и у нас получится.