Тайна Царствия Божия. О внутреннем христианстве и Иисусовой молитве (часть 4) (2024.10.05)

Тайна Царствия Божия. Глава 7. Святоотеческое учение отрезвения начинается с познания нашей умной природы, умершленной грехом в Адаме, и указания средства, приводящего к Воскресению. Простота, доступность и величие средства. Умная молитва, как верное средство спасения нашей умной природы от неизбежного потопления в мысленном грехе, предлагается Отцами потому, что другого средства и нет столь действенного. Ибо никто так не познал нашей умной сущности, нашей Души и ее тяжкой болезни, как Богомудрые Отцы, потому и предлагают они это святое средство. В долгих и многих слезах при содействии Божественной благодати и Откровения они познали личным опытом тайну человеческой личности и ее скрытую таинственную болезнь, болезнь всего рода нашего, и обрели спасительное средство при содействии Божьем к уврачеванию всей болезни. Исцелившись сами, испытав на себе многомощное благодатное действие сего средства, они, любя нас, и предлагают его для нашего исцеления.

Они познали, что умная природа – наша душа. умершлена грехом в нашем праотце Адаме, и в нем мы все умерли и потеряли сокровенную ангельскую жизнь, некогда нам свойственную. И с тех пор бестелесная умная душа сделалась неразумной, отелесилась, вся превратилась в плоть, овеществилась, сделалась плотской, вся пребывает в помыслых ощущениях плоти, пребывает на земле. Небесная жизнь стала для нее недоступной. Сильным словом описывает душевную смерть человека преподобный Макарий Великий. Он говорит, «По элику человек в прислушании умер страшной смертью и принял клятву на клятву – тернии и волчцы взрастит тебе земля. То на земле сердца его возродились и возросли тернии и волчцы. Враги обманом похитили славу его и облекли его стыдом.

Похищен свет его, и облечен он во тьму. Убили душу его, рассыпали и разделили помыслы его, совлекли ум его с высоты, и человек Израиль стал рабом истинного фараона. И он поставил на человеком приставников и досмотрщиков, лукавых духов, которые понуждают человека волею и неволею делать лукавые дела, составлять брения и плинфы. удалившие человека от небесного образа мыслей, не завели его к делам лукавым, вещественным, земным и бренным, к словам, помышлениям и рассуждениям суетным. потому что душа, не спав с высоты своей, встретила человеко-ненавистническое царство жестоких князей, которые понуждают ее созидать им греховные грады порока. Если же душа вздохнет и возбьет к Богу, то не спасла от Ей Духовного Моисея, избавляющего Ее от египетского рабства. Но прежде пусть выпьет, истинает, и тогда увидим начало избавления. Беседа 47 Вот здесь и приходит на помощь умершленной умной душе ее умный вопль, многомощная, непрестанная Иисусова молитва, оживотворяющая душу.

В этом таинстве взывания душа обретает свою жизнь, свое оживление, воскресает для нового бытия, духовного, небесного, обретает дар жизни Божественной. Этот дар Божественной жизни дарован всякому, крещенному во имя Господа Иисуса Христа. В купеле Крещения Душе дается сей дар духовной, благодатной, ангельской жизни, дается даром, Но редко кто сохраняет в себе этот дар, а потому и редко кто живет духовной жизнью. Большинство искрещенных уже в детском и отреческом возрасте страстями своими, потоптав сей светлый дар, пребывают до смерти в жизни плотской, похотной, не подозревая того, что жизнь плотская есть смерть Духа. Но дар сей не истребляется в нас грехами нашими, а только зарывается, как некое сокровище, в земле наших всевозможных страстей. И от нас зависит раскрыть в себе это сокровище небесной жизни, этот дар благодати, или оставить его зарытым. Обретается нами это сокровище на поле покаяния. Покаяние есть второе крещение, и покаянием дается сей дар небесной духовной жизни.

В покаянии благодатью Святаго Духа мы оживотворяемся, и сия благодать вводит нас в святое таинство дивного Богообщения. Эту мысль прекрасно выражает преподобный Григорий Синаид такими словами. Следовало бы нам, приняв Духа Жизни о Христе Иисусе, чистую сердцемолитвою херувимски беседовать с Господом. Но мы, не разумея величия, чести и славы-благодати Возрождения, и не заботясь о том, чтобы возрасти духовно через исполнение заповедей и востечь до состояния умного созерцания, предаемся нерадению, через что впадаем в страстные навыки и низвергаемся в бездну нечувствия мрака. Бывает и то, что мы даже мало помним, есть ли Бог. А каковы мы должны быть, как чадо Божие по благодати, о том совсем не знаем, веруем, но веруем недейственную, и по обновлению Духом в Крещение не перестаем жить плотски. Если иногда, покаявшись, и начинаем исполнять заповеди, то исполняем их только внешне, а не духовно, и до того отвыкаем от духовной жизни, что проявления ее в других кажутся нам неправостями и заблуждениями. Итак, до самой смерти пребываем мы в заблуждениях мертвыми Духом, живяя действия не во Христе и не соответствуя тому определению, что рожденное от Духа должно быть духовно.

А между тем, принятое нами во Святом Крещении о Христе Иисусе не истребляется, а только зарывается, как некое сокровище в земле. А благоразумие и благодарность требуют позаботиться о том, чтобы открыть его и привести в ясность. Как же это делается? К этому ведут следующие два способа. Во-первых, дар этот открывается многотрудным исполнением заповедей. Так что, поскольку исполняем заповеди, постольку Дарсий обнаруживает свою светлость и свой блеск. Во-вторых, приходит он в явление и раскрывается непрестанным призыванием Господа и Иисуса, или, что тоже, непрестанной памятью о Боге. И первое средство могущественно, но второе могущественнее, так что и первое получает от него полную свою силу.

Посему, если искренне хотим раскрыть сокрытое в нас семя благодатное, то поспешим скорее навыкнуть всему последнему сердечному упражнению. И иметь в сердце это одно дело молитвы, безвидно, невоображенно, пока оно согреет сердце наше и распалит его до неизреченной любви ко Господу. Тем, которые еще не имеют действия молитвы, надо много молитвословить, и даже без меры, чтобы непрестанно быть в этом много молитвословий и разномолитвий, пока от такого приболезненного труда молитвенного разогреется сердце и начнется в нем действие молитвы. Кто же вкусит на конец этой благодати, тому надо молитвословить в меру, а больше пребывать в умной молитве, как заповедали отцы. Добротолюбие, том 1. Вот благодатное средство к оживлению нашей умерщвленной души, средство божественно простое, доступное всякому и удобоисполнимое. Из всех великих и богатых даров Господних, данных бедному грешному творению человеческому, порабощенному демонами, но данных в Таинстве Святого Боговоплощения и спасающих нас от этого порабощения – это последний величественный и совершенный дар Совершенного Бога – спасаться непрестанным призыванием имени Его. А это и значит молиться молитвой Иисусовой.

Моление молитвы Иисусовой есть установление божественное. Установлено оно не через посредство пророка, не через посредство апостола, не через посредство ангела, но установлено самим Сыном Божиим и Богом, говорит свидетель Игнатий. После Тайной вечери Между прочими, возвышеннейшими, окончательными заповеданиями и завещаниями, Господь Иисус Христос установил моление Его именем, дал этот способ моления как новый, необычный дар, дар цены безмерный. Апостолы уже знали отчасти силу имени Иисуса, они исцеляли им неисцелимые недуги, приводили в повиновение бесов, побеждали, связывали, прогоняли их. Это могущественнейшее, чудное имя Господь повелевает употреблять в молитвах, обещая от Него особенную действенность для молитвы. Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, я то сделаю. Истинно, истинно говорю вам, о чем не попросите у Отца во имя Мое, даст вам, да ныне вы ничего не просили во имя Мое, просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна.

О, какой дар! Он залог нескончаемых, бессмертных благ. Он истек из уст неограниченного Бога, облегшегося в ограниченное человечество, нарекшегося именем человеческим, Спаситель. Имя по наружности своей ограниченное, но изображающее собой предмет неограниченный – Бога, заимствующее из Него неограниченное божеское достоинство, божеские свойства и силы. Податель бесценного, нетленного дара. Как нам, ничтожным, бренным, грешным, понять этот дар? Не способны на это ни руки наши, ни ум, ни сердце. Ты научи нас познать по возможности нашей и величие дара, и значение его, и способ принятия, и способ употребления, чтобы не приступить нам к дару погрешительно, чтобы не подвернуться казни за безрассудство и дерзость.

чтобы за правильное познание и употребление дара принять от себя другие дары, тобою обоснованные, тебе единому известные. Свидетель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты. Тон 2. Итак, с верою, призвав сие спасительное имя, достащимое и страшное для всякой твари, которое паче всякого имени, и мы, недостойные, смело поднимем с помощью его ветрило настоящего слова, и начнем простираться в преднее святое калисто. Глава восьмая. Святоотеческое учение о трезвении есть величественное таинство, которое раскрывается вступившим на путь Возрождения, сущность Возрождения Души, признак Возрождения Души. «Собравшие всё в себе и очистив ум, услышьте величие Таинства», – так восклицает Божественный и Святой Григорий Палома, уясняя учение Отрезвения или об умном делании.

Поистине, Святоотеческое учение Отрезвения, об опытном Богопознании есть величественное Таинство. И наука об этом божественном предмете у святых отцов стройна и преславна, достойна чести ума бесплодных ангелов, потому и названа богомудрыми отцами наукой из наук, художеством из художеств и таинством. Около сорока святых отцов в добротолюбии изъясняют это учение о всем мысленном делании, о житии невещественных горных умов, желая сделать его более доступным для нашего вещественного плоского понимания. И все же оно остается прикровенным, недоступным для мудрых и разумных. пребывающих в житии плотском вещественном. Только в процессе внутреннего отрешения от вещественного плотского бытия в слезном труде молитвенного опыта постепенно раскрывается его сокровенный смысл, исполненный потрясающего божественного величия. Сокровенный смысл трезвения и умного делания настолько величественен, что слуху и разуму мудрецам от внешнего книжного богословия совершенно недоступен, ибо внешним, поглощенным вещественными плотскими интересами, и не дано знать этих скрытых духовных тайн Царствия Божия. Живущим по плоти и неотрешенным от плотского мудрования, то есть от плотского жития, духовное ангельское житие и разумение не воспринимается ни разумом, ни чувством.

Оно органически недоступно для них так же, как для сознания минерала недоступно понятие о жизни цветка. Для этого нужно пройти через чудо, камню превратиться в цветок, а человеку из телесного или плотского возродиться в духовного, пройти через божественную купель духовного возрождения. Только тогда Душа входит в сокровенное таинство умного делания или отрезвения. Об этом самом предмете и вел в беседу Спаситель с мудрым еврейским богословом Никодимом, не разумевшим всего таинства, ибо внешнему книжному богословию жизнь Духа недоступна. Внешнее богословие о вещах внутренних, духовных составляет и понятие внешнее. Речение слова, словес Духа, ученый разум, наученный от книги, не слышит и не разумеет. Рацию духовного сознания не воспринимает. Духовное знание дается духовному житию, и в меру благодатного жития бывает и мера благодатного ведения.

Душа видит истину Божию по силе жития. Преподобный Исаак Сирин, слово 30-е. превратно понимали те, кои считали достаточным одного книжного богословского образования для духовной деятельности, для предстояния перед престолом Божиим. Это понимание не православное, протестантское, рационалистическое, вводящее в заблуждение, пагубное для дела Божие, чуждое Духа Божия. В таком понимании скрывалось не только невежество духовное, но и скрытая тайная враждебность к христианству, к Церкви Божией, Это понимание проводили в жизнь скрытые враги христианства. Одно книжное никодимовское богословие без жития по Божию Слову – пустоцвет, тело без души, труп, и притом труп, исполненный трупного яда и отравляющий всякого, кто прикасается к нему неосторожно. Богословское ведение без духовного житья смертоносно, убийственно для души. Дух животворит, а буква отравляет, мертвит, убивает.

От этого яда погибли такие богословские многообразованные духовные мыслители первых веков церковной жизни, как Македоний, Арий, Несторий и другие. да и все прикасавшиеся к книжному богословию в семинариях и академиях без жития по Богу на протяжении веков гибли, за исключением весьма редких счастливцев, мудро ограждавших себя житием духовным. Не безопасно пускаться в море богословия тому, кто изнутри не огражден смиренным житием перед Богом и пребывает в плоском житии. Поэтому Господь и уверял ученого Никодима, что одна внешняя буква о Боге не дает видение тайн Божьих. Она ослепляет, мертвит. Чтобы разуметь духовное и ведать духовно, нужно стержать оживотворение от Духа Божия. «Истинно, истинно говорю тебе, — говорил Господь, — если кто не родится свыше, не может увидеть Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть Дух».

В этих словах Господних указывается на таинство, вводящее нас в трезвенную, умную, в божественную жизнь. Таинство это – есть возрождение души от Духа Божия. Без сего возрождения не бывает в нас и в самой жизни умной, трезвенной, духовной. Мы пребываем в смерти всевозможных страстей, мы духовно мертвы. До Возрождения Духом всяк человек есть плоть, по слову Господнему, то есть весь пребывает в интересах плоти и ее похоти, и не имеет в себе духовного бытия. Своей бестелесной умной сущностью пребывает мертвецом в тени земной, и для него недоступно пребывание на небеси, то есть в помыслах о ощущениях небесных, божественных, бессмертных, так как он мертвец и пребывает во власти смерти. Жизнь на небеси доступна только рожденным свыше от Духа. Для жизни животно-растительной плотской рождает человек.

Для жизнебожественной, умнодуховной рождает Бог своей велимощной творческой благодатью Духа, невозможной человеком, возможно, Богу. И сия новая духовная жизнь рождается в купеле покаяния и слез для всех потерявших благодать Крещения. Другого пути в Царство Жизни, в Царство Божие нет. Так учат все отцы. Сия Таинство Новорождения свыше, в благодатную купель слез, вводит сия маленькая сокровенная молитвка Иисусова. чудным, непостижимым действием благодати Божией, мертвый человек превращается в живого, из камня, бесчувственного ко всему духовному, в благоухающий небесный цветок ангельской жизни. Таковы цветы на Земле, возродившиеся Духом из камней, облагоухавшие Вселенную и поныне благоухающие. Это вики святых, святая Мария Магдалина, преподобная Мария Египетская, преподобные Пелагия, преподобные Сергий Радуньский, Серафим Саровский, и им же есть числа.

Все это нетленные лики, небесные цветы, возросшие на почве трезвения или умного делания, на почве непрестанной молитвы, ненасытимого любления Господа Спасителя Иисуса. Возлюбив умную молитву, в ней они возлюбили вечную жизнь, вечную любовь. Молитва привела их к жизни в любви, преподобный Исаак Сиренслова, 39-е. Ибо непрестанная молитва есть выраженная непрестанная живая любовь Души к Спасителю. Всею живую любовь к живому Богу в небесный цветок Духа Душа превращается тогда, когда пройдет через рождение от Духа. Ибо рожденное от Духа бывает Дух и исполнено Божественной Духовности. И в сие рождение вводит умная молитва, она и есть сокровенный божественный путь души от плоти к духу, от земли к небу, от самолюбия к вечной любви. Это и есть тот таинственнейший и превосходнейший путь, путь любви, на который прекровенно указывает Святой Апостол.

лежит сей путь через таинство смерти и воскресения, оно же и есть благодатное таинство духовного рождения свыше. А рождение свыше бывает через покаяние, говорит преподобный Симеон Новый Богослов. Покаяние есть таинство смерти и воскресения. В этом благодатном таинстве умирает плотской душевный человек, а веществившийся дух, превратившийся в плоть, окаменевший ко всему живому, духовному, еще в проаце Адаме, и восстает новый человек. новый потомок родоначальника нового человечества, Господа Иисуса Христа. Восстает иной, благодатно живой, небесный, благоухающий цветок и усваивает новое бытие, новую благодатную жизнь, дарованную Господом Иисусом. Весь изменяется, становится новой тварью во Христе. Вожделения и помышления плотские, земные отмирают и оживляют вожделения и помышления духовные, небесные, божественные.

Рождение свыше есть только первый вздох новой жизни благодатной, начало многослезного покаянного жития. Без всего святого момента рождения не бывает и жизни покаянной, благодатной. Рождённое от плоти есть плоть, и и пребывает в смерти духовной. А рождённое от Духа есть Дух, и и пребывает в жизни духовной. Рождённое от плоти живёт жизнью плотской, вещественной, плотолюбной. Рождённое от духа живёт жизнью духовной, небесной, божественной. Дух, рождённого от плоти, есть земной, походновещественный, смертный, а потому и житие у него земное, походновещественное, смертное. Дух, рождённого от духа, совсем иной, духовный, небесный, бессмертный.

и житие у него духовное, небесное, бессмертное. Это и есть житие, по Богу, возрожденной души, или житие покаянное, благодатное. Рожденный от плоти не знает жития покаянного, жития Божия. Оно для него неведомо и недоступно. Для него нужно родиться свыше, из плоти превратиться в Дух. Благодать Возрождения и творить сие дивные изменения вводит Душу в новое Божие Житие, в Святое и Спасительное Житие Покаяния. Этим Житием Покаяния и спаслись все святые Божьи Человеки. Кто пребывает вне сего духовного Жития, тот еще не родился от Духа, Тот пребывает в смерти и не сможет войти в Царствие Божие, в то, что внутри нас существует, и в то, что есть в Блаженной Вечности.

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, да и другие Отцы, что сей момент рождения свыше переживает со всякой родившейся душой явственно ощутимо для нее, и кто не перешел через сей святой момент рождения ощутимо, тот еще мертв для жизни духовной. Такому нужно стяжание благодати оживотворения. В сей момент есть начало иной жизни, жизни покаяния. В сей момент есть первый многоболезненный вздох вновь родившейся души, вдыхающей в себя с многими слезами новый, необычайно для нее оживительный воздух, воздух покаяния. Здесь впервые душа опытно вкушает сокровенный смысл таинственного речения Отцов «Отдай кровь и прийми Дух». В таинстве покаянного жития и совершается сей дивный обмен. Овеществившийся, рыдающий Дух, вступивший на путь покаяния, с неописуемой болью претерпевает мучительную операцию благодати, которая выпускает из него кровь плотских вожделений и похоти, омывает в потоке многих горьких слез и облекает в новое световидное одеяние Духа, в жизнь Божественного Бессмертия. Эти многие слезы бессмертного плачущего Духа, с болью, отрывающегося от смертной, плотской, плотолюбной жизни, отрекающегося от сатаны и всех дел его, и дающего клятвенный обет служить Господу Иисусу и творить Его заповеди даже до смерти, эти клятвенные слезы покаяния и служат для Него водной купелью, банью паки бытия, в которой Он и получает возрождение Духа.

Все небесные умные цветы возрождали всей бани, проходили через сей момент рождения, через сей первый вздох покаяния, через крик, боль и слезы, через клятвенное отречение от сатаны и всех дел его, и через обещание Богу жить перед ним в доброй совести, и потом все время поддерживали в себе жизнь Духа благодатным вниманием, дыша божественным воздухом, воздухом покаяния. Из вещественных и смертных они становились невещественными и бессмертными, из плотских – духовными, из земных – небесными. В этом и есть сущность Возрождения, бывающего от Духа Божия через покаяние. Святой Симеон Новый Богослов описывает сей момент рождения свыше весьма приметными и выразительными чертами. Он говорит такими словами. Не прельщайтесь, Бог есть огонь, и когда пришел на землю и сделался человеком, вверх огонь на землю, как сам говорит. Огонь сей всюду обходит, ища себе вещества, то есть доброго сердца и произволения, чтобы пасть внутрь его и возжечься. В ком выжигается он, в том восходит и пламя великое, достигающее до небес, и не дает ему уже быть в бездействии или предаваться покою.

Он не опаляет души, в которых возгорается, хотя возгорание сие бывает не без восчувствования его душою, как думают некоторые из мертвых душою. Душа не есть бесчувственное вещество, но есть существо чувствующее и разумное. Посему она в самом начале чувствует и сознание возгорания огня этого, и сие тем паче, что оно сопровождается чрезмерным и нестерпимым болезнованием сердечным. Потом, когда огонь сей очистит нас совершенно от всякой скверной страстей, тогда она всегда уже делается внутрь нас и пищей, и питьем, и светом, и радостью, и нас самих делает светом по причастию в той мере, в какой делаемся мы сами причастниками света Его. Как печь, возжжённая сначала, только коптит от дыма, исходящего от дров. А когда разгорится посильнее, тогда всё делается светлым, подобно огню, и не обрончается уже никакой копотью от дыма. Так и душа, начавшая гореть божественным желанием, сначала видит вместе с огнем Духа внутрь себя и тьму страстей, исходящую на подобие дыма, и, сознавая, что эта сущая в нем мрачность от тьмы страстей есть ее собственное дело, она плачет и сокрушается. Чувствую же, как лукавые помыслы и злые пожелания попаляются огнем, как терные волчцы.

Превращаются в прах, душа радуется. Когда же все сие сгорит, и естество души остается одно, без страстей, тогда существенно с ней соединяется и Божественный Он и Огонь, и начинает гореть и светить в ней. Тогда и она делается причастницей всего мысленного огня, как печь, причастной огня вещественного. Равно и тело причащается тогда всего Божественного и Неизреченного Света, и бывает Огнь по причастию. доведаем, однако, что этому всему невозможно совершиться в нас, если мы не возненавидим мира и всего, что в мире, с готовностью даже и живот свой положить за сие дело Божие, как говорит Господь. «Иным образом огонь сей в нас и не возгорится», — свидетель Игнатий Бринщининов, Аскетические опыты, том 2. По благословенному разуму Святых Отцов мы иначе не можем воспринять сей Божественный Огонь, возрождающий нас для жизни вечной, если не выполним предварительно главного Божьего условия, а именно, чтобы восприять Духа Божия, Дух Возрождения, мы должны в сокрушительных, клятвенных слезах отречься от Духа мира сего, отречься от сатаны и всех дел его, и дать обет верности Господу Иисусу. Без этого отречения не бывает и самого Возрождения.

Хотя мы именуемся христианами, но жизни Христовой в нас не бывает. Мы пребываем в самообольщении, воли Христовой не творим, а творим волю своих страстей, она же есть воля бесов. И не увидите нам Царствие Божие, ибо мы не родились свыше. А без многослезного отречения от сатаны и дел его не бывает нас и рождения от Духа Божия. Благодатным и неоспоримым признаком того, что в Душе возгорелся сей Божественный огонь Возрождения, попаляющий вещество страстей и возжигающий в нас новую духовную жизнь, после многослезного отречения от сатаны и дел его, таким признаком является пробудившееся внимание к своим помыслам и ко всему своему житию. Внимание к помыслам и есть признак жизни. тогда как отсутствие внимания, рассеянность и кружение в помыслах служат верным признаком душевной смерти. Кто живет невнимательно к своим помыслам и носится в вихре вредительных мечтаний, тот еще не возродился свыше, тот еще пребывает в смерти.

Живая свыше рожденная душа становится весьма внимательной к своему уму, к своим помышлениям и не носится в вихре мечтаний вредительских. Благодать новой жизни пресекает эти вредительские мечтания и уводит обновленный ум в помышление духовное, небесное, покаянное. Весьма выразительно описывается жизнь нерожденной и рожденной свыше души Божественным Макарием и указывается на эти признаки. Он описывает это в таких словах, как если солнце взойдет над землей, то все лучи его на земле А когда бывает оно на западе, тогда, отходя в дом свой, назад собирает оно все лучи свои. Так и душа, не возрожденная свыше духом, вся на земле своими помыслами, и мысли ее простираются до пределов земли. Но, как скоро бывает способно, получить небесное рождение и общение от Духа, воедино собирает все свои помыслы и удерживает их при себе, входит ко Господу в нерукотворенную обитель на небеси, и все ее помыслы, вступя в Божественный воздух, делаются небесными, чистыми и святыми. Беседа 49, глава 3. А души, оставшиеся в естестве своем, по земле пресмыкаются помыслом, о земле помышляют, и ум их на земле имеет жительство свое.

Сами по себе думают они, что принадлежат жениху, но, не приняв елей радости, не возродились они духом свыше. Беседа четвертая. Ибо Князь мира сего, будучи некою мысленную тьмою греха и смерти, каким-то сокровенным, жестоким ветром волнует, наполняет и кружит непостоянными, вещественными, суетными помыслами всякую душу, нерожденную свыше, и умом, и мыслью, не переселившуюся в иной век, по сказанному нашей житье на небесах. Этим-то истинные христиане и отличаются от человеческого рода. Ибо отличие христиан состоит не во внешнем виде и не в наружных образах, как многие думают, что в этом вся разность. От всех людей в мире отличается новая тварь – христианин, обновлением ума, умерением помыслов, любовью и небесную приверженностью ко Господу. Беседа пятая. Таковы непреложные и неоспоримые признаки жизни и смерти души, указанные Божественным и Святым Макариям Великим.

По этим благодатным признакам каждый может судить о себе, где он пребывает – в жизни или в смерти. Обновление ума, выражающееся благодатно вниманием к своим помыслам и к своему житию, есть безошибочный признак, рожденный свыше души, на который так решительно указывают Святые Отцы. Душа, получившая рождение свыше, получает вместе с рождением и благодатное внимание к себе и ко всему окружающему, и весьма внимательно относится ко всем бесовским приражениям, бывающим как извне от всего окружающего, так и через помыслы, мечтания и ощущения. Трезвенным вниманием она распознает, а непрестанные молитвы отражают все злокозни бесов, имея при этом содействие и помощь от благодати Божией. В этой благодатной внутренней деятельности и оказывается жизнь Возрожденной Души. тогда как невозрожденная душа этой спасительной деятельности не имеет и не знает, за помыслами не следит, не пресекает своих мечтаний молитвой, а с утра и до ночи и даже во сне умом своим носится в вихре вредительных мечтаний. А это и есть смерть души, бывающая прежде смерти тела, ибо помышления плотские, суть смерть, по апостолу. Душа, пребывающая в своем естестве, не может не кружиться в вихре вредительных мечтаний.

Тишина ума ей неведома и несвойственна, а Душа, восприявшая в свое естество благодать Святаго Духа, кружиться не может. Это для нее неестественно. Она непрестанно погружает свой ум в волны молитвенной благодати и не носится в вихре кружений. Ум входит в небесную тишину благодатных помыслов. Но это полностью даётся не сразу. Нужен труд, внимательные молитвы. Таково просвещённое учение святых отцов о возрождении души свыше, и таков благодатный неоспоримый признак возрождения души. Только возрождённую душу Бог принимает в Своё благодатное Царство.

Только Возрожденная свыше Душа обретает Божие Царствие, Благодатные Тишины и Мира, и входит в Него уже здесь, своим благодатным вниманием. Душа Невозрожденная потеряна для Бога и для Его Царства. Она пребывает в смертно-демонской тьме непрерывного мысленного кружения. потому Святые Отцы с таким жаром устремлялись в откружение в помыслах, в благодатную тишину ума, устремлялись с трезвенным вниманием и умной молитвой. Внимательная молитва творила с ними чудо, помогала им отыскивать свою умершленную душу, оживотворять ее, снимала с нее пелены страстей, выводила из их мрака смертного демонского окружения. озаряла немеркнущим светом божества и вводила ум в божественную тишину, из земных человеков соделывала их небесными, бессмертными ангелами.