Собирание ума в сердце

Собирать ум в сердце, что это и как это? Попробую так. У преподобного Макария Великого есть такие слова. Человек по смерти окажется там, где ум его видел свою цель и любимое им. То есть если ум человека видит свою целью Бога и на Бога направляет свое устремление, своё внимание, то в Боге и окажется. А соединение с Богом, напомню, это и спасение. Спасение спасаемых есть обожине, по определению Диании Серипагита. А если ум имел целью вещи мира сего, к ним был привязан своим вниманием, ими увлекаем, при них, как своих любимых, хотел бы оставаться навсегда, то что же делать?

Дело хозяйское, да? Это его, собственно, добровольный выбор, но тут некоторая проблема, да? Проблема в том, что вещи мира сего, в отличие от Бога, вот вещи мира сего, к которым ум страстно стремится и привязывается, ну они не вечные, да? Земля и все дела на ней сгорят, как сказано в Писании, то есть то, что такое ум видел свою целью, к чему всю жизнь стремился, что страстно любил, оно все исчезнет. А сам-то он останется. И получается, что в итоге останется ни с чем, в некой пустоте. Бога любить не научился, а то, что полюбил, оказалось неким пшиком. То есть вот такая реальная проблема, а что делать, как быть?

Проблема решаемая, и собственно умное делание, и сихазм – это по отцам самый эффективный способ решение этой проблемы. Возможны и другие способы, отцы их не исключают, но они такие случайные, намного менее эффективные и без больших гарантий успеха, а напротив с большими рисками. не успехов. А умное дело как раз предполагает то, о чем сказано в вопросе, то есть собирание ума в сердце, или вхождение ума в сердце, или соединение ума с сердцем, ну как ни скажи. И тут сразу может возникнуть вопрос, что вначале сказано, что для спасения ума нужно соединиться с Богом, а при чем здесь тогда сердце? Зачем уму сходить в сердце и соединяться с сердцем? На этот вопрос для начала можно предложить контр-вопрос. А Бог, Он где?

В каком месте Он живет? Понятно, что Бог везде, Он вездесущий. С другой стороны, вместе с тем, Он нигде, как превосходящий все сущие. По сущности, Он превыше всего, по энергиям Он во всем. Несмотря на то, что Бог везде, и Писание, и Святые Отцы говорят, что с Богом нужно соединиться. Я-то где-то, а Бог везде. С Ним нужно соединиться. Поэтому допустимо ставить вопрос о неком месте, в котором с Ним можно соединиться.

Бог везде, но не везде одним способом, а в человеке он, кроме всех прочих способов своего присутствия в тваре, в человеке он еще и каким-то особым способом, который предполагает личное отношение, отношение лицом к лицу. И, соответственно, возможность такого непосредственного соединения и становления им самим, то есть Богом. оставаясь вместе с тем самим собой, то есть человеком, конкретным человеком. Тогда вопрос – а вот где в человеке можно соединиться с Богом? Где в нем это место Божие? То есть раз идет речь о соединении с Богом, который везде, то есть место Божие – это не то, что в Боге, а то, что в человеке. И вот на этот вопрос церковное предание отвечает, что да, есть такое место Божие и оно в сердце. В потаенных глубинах моего сердца сокрыт некий подлинный я, вместе с тем он есть образ Божий, настоящий сокровенный сердце человек, внутренний человек.

Чаще отцы употребляют, ну и в Писании это бывает, термин «ум», но не в смысле интеллекта, а в другом смысле, о котором мы не раз говорили. В Писании также встречается и ум, и дух. Ну и много чего еще. Терминология в разных контекстах разная. Суть одна. Хотя и смысловые нюансы бывают разные. Но в целом суть одна – в глубине сердца сокрыто то, что Писание и Отцы называют местом Божьим и в этом месте человек начинает соединяться с Богом, чтобы в конце концов соединиться с Ним не только в этом месте умом, а уже всем своим существом, всей природой, душой и телом. Это место есть.

Вот само по себе это место есть око души или сокровенный ум, которым созерцается Бог и через который сердце соединяется с Богом. А уже через сердце весь остальной состав человека. Вот поэтому нашему уму, который по выражению Григория Поломы, такое красивое выражение у него есть, выплеснулся из себя самого наружу и как бы расплескался по миру и стал скитаться по вещам мира сего, вот этому расплескавшемуся по миру уму нужно оторваться от вещей мира, собраться воедино вниманием и вновь вернуться к самому себе. А для этого войти в свое таинственное обиталище, то есть в сердце. Сердце – это таинственное обиталище ума. И в сердце, ну и всех других сил, в глубине сердца ума, где-то там на поверхности другие силы, неразумные силы души. Но все коренится в сердце, и бесы там же пытаются как-то орудовать, ну и Бог там же, его источник как раз в самой-самой потаенной глубине, где ум, где место Божие. И вот соединившись в своем обиталище, то есть в сердце с самим собой, ум через самого себя как место Божие соединяется с Богом, а потом как бы через себя впускает Бога в сердце, из сердца распространяется по всем силам души, освещая там и само тело.

Это очень краткое, обобщенное пояснение, в нем, понятно, куча всяких пробелов, требующих уточнений, но эти уточнения заняли бы, соответственно, кучу времени, при этом не уверен, что стало бы сразу сильно понятней. А понятнее станет, когда мы начнем над вопросом думать, так и методично читать, имея при этом какие-то практические цели, то есть для дела. Когда для праздного любопытства, то ничего не поймешь и забудешь. Когда для дела, то и разберешься. Лучше всего теория вопроса описана, на мой взгляд, у, опять-таки, святителя Григория Паломы в триадах. Конкретно это второй трактат первой триады. третья, четвертая, пятая, ну и может быть шестая глава. Нужно читать и перечитывать этот фрагмент, лучше почти наизусть его знать или хотя бы близко к тексту представлять.

Ну и вообще там триады полностью тоже важно в себе представлять что там и как. В этом фрагменте святитель Григорий Полома подробно объясняет наше устройство, почему Почему нужно стремиться именно в сердце, не нужно стремиться во вне, воображением, куда-то в воображаемые заоблачные выси, а не нужно ничего воображать, нужно напротив совлечься в воображение и, оставаясь безвидным, ум должен вернуться внутрь тела, а внутри тела именно в сердце, которое является, как говорит Палама, первичным органом души. То есть душа соединяется с сердцем через вот этот первичный орган. Душа соединяется с телом через сердце как первичный орган. И именно в сердце как первичном органе души сосредоточены все силы души, включая высшую силу и способность ум. Ум как око души, ум как место божие, ум как орган богопознания и богообщения. То есть оказавшаяся вне самого себя, вышедшая из себя, иступившая из себя внимание ума, нужно вернуть обратно в себя самого. Ну и не случайно, что такие выражения, как «вышедший из ума» или «умоиступленный» – Григорий Полома тоже на это обращает внимание – это синонимы сумасшедшего.

Вот им нужно по этому усилиям воли это свое сумасшествие прекратить, прекратить уму скитаться без смысла и толку где ни попадя, по всяким злачным местам, остановить это свое умоиступленное окружение и вернуться умом в себя, в сердце, а в сердце ум соединяется с самим собой и через себя самого соединяется с Богом. Соединение с Богом это конечная цель, но она само собой не достигается. Одним прыжком, одним наскоком, как нам хотелось бы. Для достижения ее нужно хорошенько потрудиться, решив множество промежуточных задач. Об этих задачах и их решении подробно написано в сборнике святоотеческих инструкций. Название сборника «Добротолюбие» все слышали, а кто-то и знает, и читал. Объяснять не нужно. Я ответил в общих чертах, что это собирание ума в Что оно есть и как оно есть.

Как в вопросе что это и как это. Что это пояснил, как это в смысле, как устроен механизм этого собирания. тоже пояснил в общих чертах. А вот на вопрос, как в смысле практическом, как именно это делается, как ум собирать в сердце, на такого рода вопросы отвечать в публичном формате, святоэтические правила пожарной безопасности запрещают, поэтому и не будем, но зато они позволяют отсылать к святоэтическим текстам. Я повторю, кому это действительно важно, именно практически важно для дел, надо просто брать добротолюбие. Фрагменты из Григория Паламы стоит тщательно проработать, а так брать добротолюбие, конкретно в пятом томе русского добротолюбия, там описано как, в смысле не заводить ум, включая там всякие специальные приемы, из которых, однако, не надо делать что-то сильно важное Это вспомогательное средство. Краткий вводный инструктаж к пятому тому добротолюбия можно найти в предпутиях преподобного Василия Полиномирульского, сподвижника и отчасти старшего наставника, учителя преподобного Поисия Величковского. У него очень ценные предпутия, которые объясняют многие вводные вещи.

Более подробно у Игнатия Брянчанинова во втором томе аскетических опытов в слове о молитве Иисусовой в самом конце он в том числе знакомит с этими методами, но все слово желательно тоже не один раз прочитать и так представлять. Основываясь на святых отцах он по возможности все попытался, все главное изложить. Но тем не менее этого мало, и поэтому он сам в конце концов отсылает к святым отцам, считая себя только их начинающим учеником. Но тем не менее в конце слова этого описаны методы. Просто процитировано отцы, собраны все фрагменты из отцов. где говорится о собирании ума, схождении ума в сердце, со всеми необходимыми предостережениями это делается. Для кого это важно, необходимо это все читать и перечитывать.