О существенном делании, соединяющем с Богом ⧸⧸ Свт. Игнатий Брянчанинов о молитве Иисусовой

Святитель Игнатий Брянчанинов. О существенном делании монаха. Существенное делание монаха – молитва, как то делание, которое соединяет человека с Богом. Все прочие делания служат или приготовительными, или способствующими средствами для молитвы, или же даются тем, которые по нравственной немощи или по недостатку умственных способностей не могут заниматься всецело молитвою. Говорит преподобный Марк Подвижник. Немогущим претерпевать в молитве хорошо находиться в служении, заниматься трудами и рукоделием в послушании, чтобы не лишиться того и другого. Но тем, которые могут, лучше не неродить, а лучшим. Преподобный Марк, объясняя слова Господа, делаете небражно гиблющее Но брашно, пребывающее в живот вечный, научает, чтобы значение их заключается в том, чтобы молитвой искать Царство Небесное, которое внутри нас, как сказал Господь, обетовавший ищущим Царство Небесное, доставить все телесные потребности своим божественным промыслам.

Объясняя слова святого апостола Павла «Не сообразуйтесь Но преобразуйтесь обновлением ума вашего, воежи и скушайте вам, что есть воля Божия, благая и угодная, и совершенная. Преподобный Марк говорит. Апостол наставляет нас к исполнению совершенной воли Божией, желая, чтобы мы вовсе не были даже судимы. Зная же, что молитва содействует к совершению всех заповедей, он не перестает многократно и многообразно заповедовать о ней и говорить, молящейся на всякое время Духом, и всеистое бдящее во всяцем терпении и молитве. То есть молитесь во всякое время Духом и старайтесь о сем самым, со всяким постоянством и молением. Из этого знаем, продолжает Марк Подвижник, что молитва различествует от молитвы. Иное – непарительную мыслью молиться Богу. И иное – предстоять на молитве телом, а мыслью парить.

Опять, иное – молиться в известные времена и приступать к молитве по окончании мирских бесед и занятий. А иное – предпочитать и предпоставлять молитву, сколько можно, мирским попечением по наставлению того же апостола Павла. Господь близ, не о чем же пицците но во всем молитвою и молением с облагодарением прошения Ваши досказуются Богу». Подобное этому говорит и блаженный апостол Петр. «Уцеломудритесь, о Бог, и трезвитесь в молитвах все попечения Ваши возвергши нам, яко той, то есть Господь, печется о Вас». Во-первых же, и сам Господь, зная, что всем все молитвы утверждается, говорит «Не пицитесь что есте или что пьете, или чьим одеждитеся, но паче ищите Царствие Божие и правды Его, и сия вся приложится вам». Может быть, этим Господь призывает нас и к большей вере, ибо кто, отвергший попечение о превременном и не терпя скудости, не поверит Богу вследствие этого относительно вечных благ. Это-то, объясняя, Господь говорил, верный в мали и во мнозе верен есть.

Но и в этом обстоятельстве он снизошел нам человеколюбиво, зная, что неизбежно ежедневное попечение о плоти не отсек ежедневного попечения, но, попустив попечение о настоящем дне, повелел не заботиться о завтрашнем. Повелел он это весьма прилично, благолепно и человеколюбиво, потому что невозможно человекам, облеченным в тело, нисколько не заботиться о том, что относится к жизни тела совсем. Многое сократить в малое при посредстве молитвы и воздержания возможно, но всеконечно презреть все, относящееся к телу, невозможно. И потому желающий по Писанию в мужа совершенно, в меру возраста исполнения Христова достигнутий, не должен предпочитать молитве, различные служения или без нужды, как случится, брать их на себя. Не же под предлогом молитвы отвергать их, когда они встретятся по нужде и смотрению Божию, но рассматривать, различать и служить смотрению Божию без испытаний. Иначе мудростующий и не признает, что одна заповедь может быть выше и главнее другой, как то видит из Писания и не хочет направляться ко всем заповедям, смотрительно встречающимся как это заповедует Пророк. Нужное и смотрительно встречающееся с нами неизбежно, а безвременные занятия должно отвергать, предпочитая им молитву, в особенности же те занятия, которые не извлекают нас ко многим расходам и к собранию излишнего имущества. Насколько кто ограничит их и отвергнет предметы их, настолько удержит мысль от парения, насколько удержит мысль настолько даст место чистой молитве и докажет веру во Христа.

Если же кто по причине маловерия или другой какой немощи не может так поступать, тот, по крайней мере, пусть признает истину и подвязается по силе, обвиняя свое младенчество. Лучше подвергнуться ответственности за оскудение, чем за прелесть и возношение. В этом да удостоверит тебя притча Господа. представляющего в первом состоянии мытаря, а во втором – фарисея. Постараемся отстранять от себя всякое мирское попечение, надежду и молитвы. Если же невозможим исполнить это как должно, то будем приносить Богу исповедание в оскудениях. От упражнений же в молитве не попустим себе отступить. Лучше подвергнуться укорению за частное упущение, нежели за совершенное оставление.

Во всем сказанном нами о молитве и неизбежном служении много нам потребно в разумлении от Бога к рассуждению, чтобы знать, когда и какое занятие мы должны предпочитать молитве. Потому что каждый, упражняясь в любимом ему занятии, думает совершать должное служение, не зная, что служение должно рассматривать в отношении угождения Богу, а не в отношении угождения себе. Тем затруднительнее здесь рассуждение, что и эти нужные, и неизбежные заповеди не всегда одинаковы в отношении к исполнению, но одна-другой в свое время должны быть предпочтены. Не всякое служение совершается всегда, но в свое время, а служение молитвы законоположено нам непрестанно, потому и должны мы предпочитать ее занятием, в которых не настоит необходимой надобности. Все апостолы, уча этому различию народ, желавший привлечь их к служению, сказали «Не угодно есть нам, оставившим Слово Божие, служить и трапезам. Усмотрите оба братья, мужи свидетельствованы от вас седьмь, их же поставим над службою сею. Мы же в молитве и служении Слово пребудем, и угодно быть Слово сие пред всем народом». Начнем дело.

Преуспевая постепенно, найдем, что не только надежда на Бога, но и извещенная вера, и нелицимерная любовь, и непамятозлобие, и братолюбие, и воздержание, и терпение, и глубина разумения, и избавление искушений, и даров дарования, и исповедание сердечное, и прилежные слезы доставляются верующим молитвою. Не только это, но и находящих скорбей терпение и чистая любовь к ближним, и познание духовного закона, и обретение правды Божией, и наитие Святого Духа, и подаяние духовных сокровищ, словом, всё, что обетовал Бог подать верующим в этом и будущем веке. Невозможно Душе восстановить в себе образ иначе, как только Божией благодатью и верою человека. когда он пребывает умом в непарительной молитве и великому смиренно мудрю». Конец цитаты преподобного Марка Подвижника. Подобно преподобному Марку рассуждает и преподобный Макарий Великий. «Глава всякого благого тщания и верх добрых дел есть всегдашняя в молитве пребывание, через которую и другие добродетели приобретаем, содействуя подающему руку тому самому, который и зовет нас на сие. Ибо общение с таинственной силой и сопряжение мыслей, намеревающихся полностью посвятить себя святости, яже к Богу и прилепление самой души, горящей любовью ко Господу через оную, неизглаголено в молитве подаваемо бывают достойно.

Глаголит Бог «Дал ей си веселье в сердце моем» и сам Господь сказует «Царство небесное внутрь вас есть». Святой Иоанн Лестовичник называет молитву «Матерью всех добродетелей». Преподобный Симеон Новый Богослов говорит о внимательной молитве так «Святые отцы наши, слыша слова Господа во священном Евангелии, что от сердца исходят помышления злая убийства, прелюбодеяния, любодеяния, тадьбы, лжесвидетельства, хулы и что сия суть сквернящая человека, опять слыша в другом месте Евангелия, что Господь заповедует нам очистить внутренние стаклянницы и блюда, да будет и внешнее их чисто, оставили всякое иное дело и подвязались всеусильно в этом делании, то есть в хранении сердца, зная, наверное, что вместе с этим они удобно приобретут и все прочие добродетели, что без этого делания не может ни стяжаться, ни прибыть ни одна добродетель. Некоторые из отцов наименовали это делание сердечным безмолвием, другие назвали вниманием, иные – трезвением и противоречием, иные – истязанием помыслов и хранением ума, потому что все занимались им и при последствии его сподобились божественных дарований. О нем говорит Экклесиаст «Веселися, юноша, от юности твоей, и ходи в путях сердца твоего непорочен и чист, и удали сердце твое от помышлений, о нем говорит и приточник, аще взойдет на тебя дух владеющего, то есть прилог дьявола, место твоего не остави, то есть не попусти ему войти в место твое, под именем «Место разумея сердца». О нем говорит и Господь наш в Священном Евангелии «Не возноситеся», то есть не расточайте ума вашего туда и сюда. Опять в другом месте говорит «Блажений нищие духам», то есть блажены те, которые не стяжали в сердце свое ни одной мысли этого мира. Но нищие не имеют никакого мирского помысла.

И все Божественные Отцы наши много написали об этом. Кто хочет прочитать их Писание, тот увидит, что написал подвижник Марк, что сказал святой Иоанн Лествичник, и преподобный Исихий, и Синаид Филофей, и Авва Исаия, и великий Варсонофий, и многие другие. Кратко сказать, кто не внимает хранение ума своего, тот не может быть чист сердцем, тот не сподобится зреть Бога. Кто не внимает, тот не может быть нищ духом, не может плакать и рыдать, не быть кротким и смиренным, не алкать и жаждать правды, не быть милостивым и миротворцем, неизгнанным правды ради. Вообще скажу, невозможно стяжать никакой добродетели иным образом, как только вниманием. И потому тебе должно заботиться о нем более, нежели о чем-другом, чтобы на самом деле стяжать то, о чем говорю тебе. Затем предлагает преподобный Симеон непрестанно совершать молитву Иисусову при соединении ума с сердцем. Причем подвижник может постоянно пребывать в трезвении и отгонять именем Иисуса всякий греховный помысл, откуда бы он ни возник, отгонять его прежде, нежели он войдет и изобразится.

Припосредствии этого делания стяжевается опытное и существенное познание падших духов. Мы стяжаем к ним ненависть и памятозлобие, вступаем в непрестанную брань с ними, воздвизаем против них естественную ревность, гоним их, поражаем, уничтожаем. Блаженный Никифор определяет внимание так. Одни из святых назвали внимание блюдением ума, другие – хранением сердца, иные – трезвением, иные – мысленным безмолвием, иные – иначе. Всем этим выражается одно и то же. Как бы кто сказал «хлеб» или сказал «ломоть» или «кусок», так понимай и об этом. Что есть внимание и какие-то его свойства, тому научись тщательно. Внимание есть чистого покаяния познания.

Внимание есть воззвание души, ненависть к миру, восхождение к Богу. Внимание есть отвержение греха и восприятие добродетели. Внимание есть несомненное извещение в прощении грехов. Внимание есть начало умозрения, правильнее же – причина умозрения. Ибо Бог, припосредствии Его, нисходит и является Ему. Внимание есть несмущение ума или, правильнее, твердость его, дарованная Душе милостью Божией. Внимание есть незложение помыслов, памяти Божией сокровища-хранитель терпения встречающихся напастей, внимание-причина веры, надежды, любви. Блаженный Никифор, подобно преподобному Семену Новому Богослову и прочим Святым Отцам, предлагает в средство ко вниманию непрестанное упражнение молитвою Иисусовую – присоединение ума с сердцем.

Приглашая всех иноков, произволяющих стяжать истинное преуспеяние подвигу внимания и соединенной с ним непрестанной молитвы, Никифор говорит, «Вы, желающие исподобиться великолепного, божественного святоявления Спасителя нашего Иисуса Христа, Вы, желающие восприять ощутительно пренебесный огонь в сердце, Вы, которые тщитесь получить существенное примирение с Богом, Вы, которые оставили все мирское для приобретения и стяжания сокрытого на селе сердец ваших, вы, которые хотите, чтобы светильники душевные отныне возжглись светло и потому отреклись от всего временного, вы, которые хотите разумно и опытно познать и приять Царство Небесное, находящееся внутри вас, приидите, и поведаю вам науку и художество вечного небесного жития, вводящие делателя своего беструда и пота в пристанище бесстрастия, не боящиеся ни падения, ни обольщения от бесов, только тогда, упадающие, когда мы, по причине прислушания, пребываем вне этого жительства, где-то в далекой стране, подобно древнему Адаму, который, презрев заповедь Божию, вступив же в дружество со и, признав его верным, насытился плода прелести до присыщения и низверг бедственно в глубину смерти, тьмы и тления себя и всех своих потомков. Невозможно нам получить примирение и соединение с Богом, если мы, во-первых, не возвратимся по возможности к себе, если не войдем в себя. Преславно отторгать себя от общения с миром и отсуетного попечения и неослабно соблюдать находящееся внутри нас небесное царство. По этой причине монашеское жительство названо наукою из наук и художеством из художеств. Это преподобное жительство доставляет не какие-либо тленные предметы, чтобы в них мы хоронили наш ум, отвлекший его от лучшего, но обещает страшные и неизреченные блага, которых око не видело, о которых ухо не слышало которые вовсе неизвестны для сердца. И посему несть наша брань к плоти и крови, но к началам и к властям и к миродержителям тьмы века сего. Если настоящий век тьма, то бежим от него, бежим, помышляя, что у нас нет ничего общего со врагом Божиим. Желающий быть другом Ему, соделывается врагом Бога, а соделавшемуся врагом Бога кто может помочь?

И потому будем подражать Отцам нашим, и, подобно им, займемся взысканием находящегося внутри сердец наших сокровища, и, найдя, будем держать его крепко, возделывая его и храня, таково наше назначение с самого начала. Преподобный Нил Сорский советует желающим упражняться в сердечном безмолвии отречься от всех вообще помышлений и заменить их призыванием имени Господа Иисуса, то есть молитвою Иисусовую. Должно, говорит преподобный Нил, понуждаться молчать мыслью и от мнящих правых помыслов непрестанно смотреть в глубину сердечную и говорить «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». Так вожделенно это делание, Так оно обширно преисполнено обилие духовного, что святой апостол Павел предпочитал пребывание в нем ума всем прочим помышлением и размышлением. Не судих, бо видите, что в вас, говорит он, точью Иисуса Христа и сего распята. Блаженный старец Серафим Саровский говорит, истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве к Иисусу Христу, говоря умом «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих. Преподобный Марк Подвижник, называя в четвертом слове своих сочинений молитву главнейшим деланием долженствующим обымать все частные его делания, всю жизнь его, в первом слове называет главным и единственным деланием монаха покаяние, а заповедь о покаянии – главную заповедью, объемлющую все прочие заповеди.

Противоречие представляется здесь только при наружном взгляде. Это значит, что делание покаяния должно быть соединено с деланием молитвы в одно делание. Господь соединил Человек да не разлучает. Бог, говорит Сын Божий, неимот ли сотворить и отмщение избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь. Здесь указано наделание избранных на их непрестанную молитву. Она названа воплем, то есть выражением плача и покаяния. Покаяние, говорит преподобный Марк, как я полагаю, не ограничивается ни временем, ни какими-либо делами, Оно совершается исполнением заповедей Христовых, соразмерно этому исполнению. Заповеди одни, более общие, заключают в себе много частных, и многие части порочности отсекают разум.

Например, в Писании сказано «Всякому же просящему у Тебя дай, и от взимающего Твоя не эстезуй, и хотящего заятья у Тебя не отврати». Это заповеди частные. Общее же, заключающее их в себе, Продашь имение Твое и дашь нищим, И взем крест Твой, беряди вслед меня. Разумеется, под крестом терпения встречающихся нам скорбей. Раздавший все нищим и взявший крест свой, Исполнил разом все вышеозначенные заповеди. Опять Хощу, говорит Писание, да молитвы творят мужи на всяцем месте воздеющие преподобные руки. Общее же «в ниде вклеть Твою и помолись Отцу Твоему иже втайне». И еще «непрестанно молитесь».

Вшедший вклеть Свою и непрестанно молящийся в этом заключал приношение молитв на всяком месте. Опять сказано «не сублуди, не прелюбосутвори, не уби» и тому подобное. Общее же этого «помышление, не излагающее и всякое вознащение, взимающееся на разум Божий. Незлагающее помышление поставило преграду всем вышеназванным видам греха. По этой причине боголюбивые и известно верные понуждают себя на общей заповеди и не упускают исполнения частных, когда они представляются по обстоятельствам. Из всего этого я заключаю, что дело покаяния совершается при посредстве следующих трех добродетелей – очищения помыслов, непрестанной молитвы и терпения всяческих скорбей. Эти три добродетели должны быть совершаемы не только наружным образом, но в первую очередь умным деланием, чтобы укосневшие в них соделывались бесстрастными. А как без этих трех добродетелей не может быть совершено дело покаяния, то я думаю, что покаяние приличествует всегда и всем, хотящим получить спасение, и грешникам, и праведникам, потому что нет степени совершенства, на которой бы не было нужным делание поименованных трех добродетелем.

Посредством их приобретается начинающими введение в благочестие, средними – преуспеяния, совершенными утверждение и пребывание в совершенстве. Как преподобный Марк в его четвертом слове, так и прочие вышеприведенные отцы свидетельствуют, что терпение всех встречающихся скорбей и успешное отражение помыслов доставляется молитвою. Они называют молитву источником покаяния. Она и мать покаяния, и дочь его. Сказанное святым Иоанном Лествичником о молитве и памяти Можно со всей справедливостью сказать о молитве и покаянии. Воспеваю две сущности в уединой ипостаси. Делание покаяния и молитвы одно, но оно совмещает в себе два различных вида добродетели. Отражение греховных помыслов и ощущений совершается припосредствии молитвы.

Оно и сделание, соединенное с молитвой, неразлучное Постоянно нуждающийся в содействии и в действии молитвы. Преподобный Нил Сорский, ссылаясь на преподобного Григория Синаита, говорит. Блаженный Григорий Синаит, достоверно зная, что нам, страстным, невозможно победить лукавые помыслы, сказал следующее. Никто из новоначальных не может удержать ума и отогнать помыслы, если Бог не удержит ум и не отгонит помыслы. Удерживать ум и отгонять помыслы свойственно сильным, но и они отгоняют их не собою, они подвязаются на брань против них, имея с собою Бога, будучи обличены благодатью и всеоружием Его. Ты же, если увидишь нечистоту лукавых духов, то есть воздымающийся помысл в уме твоем, не ужасайся, не удивись. Если явятся и благие разумения о разных предметах, не внимай им, но удерживай дыхание по возможности и ум заключая в сердце, вместо оружия призывая Господа и Иисуса, часто и прилежно. Они отбегут, будучи невидимо опаляемы Божественным именем.

Когда же помыслы начнут очень стужать, тогда, встав, помолись на них, а потом опять берись с твердостью за прежнее делание, то есть за моление именем Господа Иисуса. Святой Иоанн Листочник в Слове о молитве говорит «Приходящего пса, греховный помысл, отгоняй этим оружием, оружием молитвы, и сколько бы раз он не покусился напасть, не окажи ему послабление». Симеон Новый Богослов «Сатана, с подчиненными ему духами, приобрел право с того времени, как при посредстве прислушания причинил человеку изгнание из и отлучения от Бога невидимо колебать и ночью, и днем словесность каждого человека. Одного много, другого мало, одного больше, другого меньше, и не иначе можно оградиться уму, как непрестанную памятью Божией. Когда силою креста напечатлеется в сердце память Божия, тогда он утвердит в непоколебимости словесность. К этому ведет мысленный подвиг. которым обязался подвязаться каждый христианин на поприще веры Христовой. Если же он этого не достигнет, то суетен его подвигом.

Для мысленного подвига служат вводными все и многоразличные подвиги всякого претерпевающего страдания ради Бога с целью преклонить к себе милосердие Божие и исходатайствовать у него возвращение прежнего достоинства, чтобы напечатлялся в уме Христос. Постоянное пребывание в молитве, хотя и составляет существенное делание инока, но оно нуждается в приуготовительном обучении. Как видно из вышеприведенного слова блаженного Никифора, который, упоминая о преподобном Саве, говорит, что этот вождь многочисленного общества иноков, когда усматривал, что монах основательно изучил правила монашеской жизни, соделался способным бороться с сопротивными помыслами и блюсти свой ум, то представлял такому монаху безмолвствовать в келий. При уготовительной обучении к непрестанной молитве совершается посредством послушания и упражнения в монастырских трудах, как сказал преподобный Филимон. Бог хочет, чтобы мы являли наше тщание к нему сперва в трудах, потом в любви и непрестанной молитве. Ничто так не способствует молитве, как послушанию. умерщвляющая нас для мира и для самих себя. Великое благо молитвы проистекает из послушания, как сказал преподобный Симеон Новый Богослов.

Находящиеся в послушании и занимающиеся монастырскими трудами никак не должны считать себя свободными от упражнения молитвою. Без этого самые труды и даже послушания будут бесплодными. Мало того, принесут зловредный плод тщеславия и других непременно являющихся в той душе, в которой окажется бедственная пустота, в которой не живут сила и благоухание молитвы. Занимаясь трудами и рукоделием, молись часто, если не можешь еще молиться непрестанно. Возвращайся к молитве, как не вспомнишь о ней. Молитва постепенно обратится в навык, и частая молитва неприметным образом перейдет в непрестанную. Подвижники послушания, говорит святой Иоанн Лествичник, различным образом употребляют ноги. Одна из них движется к служению, другая неподвижна на молитве.

Под словом «ноги» разумеется вся деятельность. «Видел я просиявших в послушании и не нерадевших по возможности о умной памяти Божьей, говорит тот же святой, как они, встав на молитву, немедленно овладевали умом своим и проливали потоками слезы. Они были приуготовлены преподобным послушанием. Из этого видно, что древние подвижники при трудах не позволяли себе суетного развлечения, но занимая руки делом, занимали ум молитвою. По этой причине, когда они приходили в церковь или начинали в кельи исполнять свое молитвенное правило, немедленно ум их и сердце устремлялись к Богу без всякого препятствия. Напротив того, те, кто при трудах и рукоделии позволяют себе суетные мысли и разговоры, тот, встав на молитву, никак не сможет справиться с умом своим, непрестанно исторгающимся из его власти, непрестанно обращающимся к тем предметам, которые привлекали его к себе до времени молитвы. Чадо, говорит От юности твоей избери наказание, И даже досидин обрящиши премудрость. Якожи оряй и сей, приступи к ней и жди благих плодов ея.

В дело небу ея мало, потрудишися, И скоро ясти будеши плоды ея. Не будем-то терять драгоценного, невозвратного времени. Не будем губить его, предаваясь рассеянности, празнасловию и другим пустым занятиям. С самого вступления нашего в подвиг ознакомимся тщательно с подвижническую жизнью и в юности возделаем душевную ниву истинным подвигом, чтобы в старости и при переселении в вечность возрадоваться об обилии благодатных даров, залогов спасения, залогов блаженства на небе. Аминь.