О разумевательной силе души

Продолжение предыдущей темы задает вопросы о том, что такое разумевательная сила души. И современного человека, конечно, сбивает свойства, которые сейчас часто называются словом «интеллект». Примерно то же самое, что тестируется по какому-нибудь IQ. Но сразу скажу, что к интеллекту это имеет довольно косвенное отношение. Правильно даже сказать, хотя, может, это тоже не идеально так сказать, что никакого, потому что люди с низким интеллектом могут быть как раз мудрыми, а люди с высоким интеллектом могут быть глупыми в духовном смысле, да и в житейском тоже. Высота интеллекта, это просто, как ее определяет современная психология, это просто умение быстро разрешать какие-то задачки на догадливость. Это, конечно, хорошо, если оно есть, но оно мало имеет отношения к тому, что называется умом. А что такое разумевательная способность души?

Само по себе это понятие светское, а не духовное, и оно сформулировано очень хорошо у Аристотеля, и святые отцы это тоже принимают, но, конечно, используют по-своему. Сначала я скажу, что это такое в светском смысле слова. А потом о том, как наша аскетика говорит применять это духовно. Итак, в светском смысле слова, я повторю, что это по Аристотелю. Человек отличается от животного тем, что он имеет не только вожделевательную и гневательную части души, животное тоже их имеет, а еще и разумевательную. В чем специфика именно человека? И вот когда человек ведется своими эмоциями, чем-то увлекается, его когда-то несет в сторону, то он себя ведет как животное. Он не контролирует разумевательные силы души, другие силы своей души.

Это, конечно, плохо и недостойно человека. Эта аскетика наша с этим согласна, но сама эта мысль выражена античными философами, прежде всего Аристотелем. А правильно, чтобы руководила человеком разумевательная сила его души, которая включает или выключает действия вожделевательные и гневательные по мере надобности, в зависимости от направления, и которая сама должна быть в гармонии с целью человеческой жизни, вот такое ощущение цели жизни. В современной психологии тоже об этом говорили, особенно известно и действительно можно рекомендовать. Это и православным хорошо знать. То, что об этом писал Виктор Франкл в своей логотерапии. Но, повторю, всё это, с точки зрения христианской, является просто некоторым инструментарием, которое, как всё, что нам дано Богом от природы, должно быть употреблено во благо, конечно, для этого оно и дано, но легко может быть употреблено во зло, что чаще всего и бывает. Поэтому, если даже мы действуем, мы приходим к тому, чтобы наши неразумные части души действовали в соответствии с разумной, то это не значит, что самая разумная действует правильно.

И вот здесь для православного человека главный вопрос — это как, конечно, не единственный, для него тоже остается вопрос, как подчинить прочие силы души разумные, но прежде всего и главный для него вопрос — как саму разумную силу души подчинить Богу. И здесь есть хорошая новость и плохая новость, отвечая на этот вопрос. Хорошая заключается в том, что тут не надо ничего изобретать, потому что организм наш это знает. То, что называется иногда словами «душа по природе христианка». То есть разумная сила души, Аристотель об этом не учит, а вот наши христианские отцы об этом учат. Она устроена так, чтобы быть в согласии с Богом и стремиться к Богу. И если она стремится куда-то в другое место, то это противоречит её естеству, и она стремится выбраться на свою правильную дорогу. Поэтому вот подсказка всегда есть внутри.

Это хорошо, конечно. А что плохо? Что привычка — вторая натура, как говорили ещё в древности. и христиане повторяли. И вот эта вторая натура у нас, к сожалению, такова, что она противоречит первой. То есть, вместо того, чтобы стремиться к Богу, мы уже привыкли стремиться к разумевательной силе души, к чему-то неразумному как раз, и к противоположному Богу. Поэтому Нам требуется, конечно, это как-то преодолевать. И в этом, собственно, самое-самое главное, что есть в нашей аскетике.

Как преодолевать эту привычку разумной силы души, стремиться к неразумным, с духовной точки зрения неразумным целям. а свою собственную точку зрения цели вполне разумные, почему бы и нет. Нельзя от человеческого естества, как оно есть, требовать невозможного. Оно не виновато в том, что оно само по себе может иметь какие-то автономные цели и не находить Бога. То есть это, конечно, неправильно, Исправлять это нужно уже с помощью чего-то другого, а именно с помощью обращения к Богу. И вот как это сделать? Здесь я просто укажу на ответ, который, надеюсь, все знают. Просто надо помнить, что он является ответом именно на этот вопрос.

А об этом забывают иногда. Это и есть внутренняя молитва, память Божия. Особенно она у нас в Иисусовой молитве. Потому что внутренняя молитва является тем способом, которым мы прокапываемся сквозь вторую натуру и докапываемся до первой. И, с другой стороны, сама первая пробивается нам навстречу. Можно еще сказать, что это вот такая нить Ариадны, за которую мы цепляемся, и она нас выводит из этого лабиринта. запутанного, в котором мы оказались по грехам нашим. И, в общем, для того, чтобы разумная сила души стремилась к тому, к чему она и должна стремиться, то есть к Богу, надо иметь память Божию.

Казалось бы, все просто. Очевидный же ответ. Просто надо его не забывать. Вот иметь память Божию, которой есть молитва внутренняя. И тогда будет сначала разумевательная сила находить именно тот смысл, который на самом деле у нас должен быть, а не какое попало. А с этим смыслом она уже дальше будет выстраивать и подчинять себе прочие силы души неразумные.