О мере аскетических усилий и об улучшении через ухудшение

Постоянный вопрос монашеской жизни. Удивительно, что раньше его не задавали. Почему бывает, что когда с напряжением начинаю что-то делать, что нужно в монашестве, например, более внимательно молиться, начинаю за этим следить, или в каких-то житейских делах становлюсь более внимательным, то первым следствием этого становится то, что все становится еще хуже. И дальше вот непонятно как. Дальше это может развиваться так, что потом становится еще хуже, потом вообще заболеешь или все бросишь. Вот такие бывают варианты. Ну и бывают, конечно, и хорошие варианты. И вот с чем это связано и от чего зависит.

Есть старое доброе правило, которое, конечно же, верно и которое надо здесь помнить. Это то, что если ты не подвязался против какого-то зла, то оно тебя особенно и не бороло, может быть. А когда начал подвязаться, то тогда вот ты и получил с его стороны серьезное сопротивление. в общем-то, если это знать, то этого уже будет достаточно, чтобы понимать причину можно добавить еще и такой психологический механизм, который отчасти объясняет, как это происходит когда мы стремимся быть к чему-то внимательным это может быть и текст, и какие-то особенности поведения, все что угодно то у нас есть такой бессознательный корректор нашего внимания, который, когда мы отвлекаемся, возвращает нас назад, но в то же время он нас и отвлекает. И вот если мы зададим себе при этом еще особенное такое правило не отвлекаться, то отвлекать нас будет еще больше. Это вот такая ошибка, если не думать о белой обезьяне, если просто о ней и так никто не думает, а вот если дать себе задание о ней не думать и проверять, думают они или не думают, то тут будут сложности. Как же быть? И вот святые отцы наши говорят, что надо идти через эти сложности и всё терпеть.

Поэтому, когда ты начинаешь как-то вроде бы исправляться, а получается всё хуже, то если, например, стараешься повнимательнее читать Иисусову молитву, а это ведёт к ещё большему рассеянию, ну, и так далее, это может касаться, повторю, и какого-то просто поведения, не только слов, Это неизбежно. То есть вообще, если ты хочешь что-то исправить, то, как это бывает иногда в медицине, но в медицине иногда, а у нас всегда, улучшение возможно только через ухудшение. И вот как быть дальше? Конечно, если ухудшение в пределах разумного, и ты делаешь то, что нужно с рассуждением, то после этого ухудшения будет улучшение, действительно. Ты уже приобретешь такие способности, которых, не пройдя вот через эту борьбу, человек никакой, не только ты, но и вообще никакой человек не мог бы получить. То есть, действительно, есть такие вещи, которые, ну, вообще монашеская жизнь христианская, она предполагает. Наличие таких навыков, которые просто у человека образоваться не могут. От рождения их нет.

Но они вырабатываются в тренировках. Это похоже на спорт. Да, но не даром еще апостол Павел вообще христианскую жизнь сравнивал со спортом. Но спорт бывает с тренировками, и с нагрузками, и с риском для здоровья. Вот здесь все то же самое. Чтобы это все как-то сократить и убавить, эти риски, нужен, конечно, тренер. Вот поэтому мы говорим о том, что самому вот так подвижничать, это очень опасно, потому что не понимаешь, где остановиться. И, конечно, нужен кто-то опытный, кто может тебя направить и проконтролировать.

Это прекрасно, конечно, тогда, если такая возможность есть, то и вопросов никаких нет. Но вопросы возникают потому, что, как правило, в наше время такой возможности нет. Что тогда можно делать? Ну, во-первых, можно всё-таки обращаться к таким людям, которые, может быть, на один шаг именно в этом направлении продвинулись дальше, чем ты, и у них есть какой-то опыт, они тебе могут что-то посоветовать. Советоваться просто с людьми, которые этим не занимаются, не только бесполезно, но и вредно. У них есть какой-то свой опыт, для тебя совершенно не подходящий. Они будут, исходя из него, что-то говорить, и все это будет очень не по делу для тебя. Но если есть возможность с такими единомудренными братьями или сестрами посоветоваться, то это очень ценно.

И надо это делать, хотя и осторожно. А если этого нет, кроме того, даже если это есть, то все равно же надо с чем-то еще внутренним сравнивать то, что они посоветуют. Ты же не отдаешь себя просто им послушанием. то здесь остается область того, что надо экспериментировать самому и здесь нет другого пути, кроме проб и ошибок а ошибки здесь означают как какие-то травмы Травмы эти могут быть больше или меньше. Конечно, они связаны с тем, что психика травмируется. Но физически тоже можно какие-нибудь болезни нажить. Надо стремиться, чтобы эти травмы не были очень сильны. Но невозможно даже стремиться к тому, чтобы их не было вообще.

Они будут обязательно. Просто вот надо усиливать все нагрузки постепенно, идти небольшими шагами. И каждую оставляемую позицию рассматривать в то же время, как заранее подготовленную позицию для отступления. Потому что ты делаешь шаг вперед, будучи готовым все-таки отступить. Но отступить просто при каком-то уровне невыносимости, заранее заданном. Потому что уровень невыносимости будет обязательно какой-то. Если его не будет, то просто бессмысленно заниматься, ты ничего не делаешь тогда. Это я даже не рассматриваю ошибки в эту сторону.

То есть ты себя очень жалеешь, но тогда ты ничего не получишь. И не получится у тебя ничего. А я сейчас обращаюсь больше к тем, кто себя не очень жалеет или совсем не жалеет. И вот здесь как издержаться. Вот так, чтобы потихоньку-потихоньку прибавлять, и каждый раз будучи готовым отступить. И каждый следующий шаг делая только через какое-то продолжительное время. Ну и советую, если можно с кем-нибудь посоветоваться. Вот тогда с минимумом травм, но минимум все равно будет достаточно большой, за это можно не беспокоиться, можно достигнуть царствия небесного.