Не слушать добрых людей (2020.01.26)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Сегодня в Ивановском чтении мы слышали про Иерихонского слепца. Даже есть такая поговорка, что ты вопишь, как Иерихонский слепец. Потому что самое про него главное в этой истории, что он сильно вопил. И благодаря этому он и перестал быть слепцом и прозрел. Но это самый запоминающийся эпизод. А для того, чтобы понять, какой смысл для нас в этой истории, нужно еще немножко ее вспомнить. И как раз сегодняшнее чтение нам помогло это сделать.

Он не мог близко подойти к Иисусу, хотя хотел исцеления. И поэтому ему пришлось вести себя неприлично, орать. Это и в наше время, и в то время это было неприлично. И, конечно, окружающие люди, они относились к нему совсем даже неплохо. И когда он потом прозрел, они все радовались. Они действительно хотели, чтобы он прозрел. Здесь не было никакого подвоха. Но они говорили то, что в таких случаях люди обычно и говорят, что веди себя прилично, вот не надо так орать.

Но понятно было им самим тоже, не только ему, что если он не будет так орать, то его и не услышат. Но на это можно было возразить, что а зачем, какой смысл. Что если он не может так понять, не услышат, то он и исцелить, скорее всего, не может. Хотя, конечно, кто знает. А если он может исцелить, то может и услышать, и понять. Тем более, в Атзакхеи он сам позвал Изоля, а тот и не пытался его звать. То есть здесь такого одноначного ответа быть не может. То есть я повторю, что эти люди, которые говорили ему, чтобы он не кричал, они ничего плохого в виду не имели на самом деле.

В общем-то, даже ничего плохого и не говорили, но просто то, что они говорили, было совершенно неправильно. Так вот бывает. Для того это нам рассказывается, не потому что это просто было, потому что нам рассказывалось. Совершенно ничего подобного. Евангелие не рассказывается всего по Гряду, только то, что для нашего назидания. И не потому, что это чудо, это нам рассказывается, потому что, наоборот, евангелисты подчеркивают, что чудес было вообще много, про все они рассказывали. А почему же именно про это нам рассказано? Потому что здесь нам объясняется, как надо себя вести.

Что не надо слушать хороших людей, которые говорят не в обиду. Даже более того, нас предупреждает эта история о том, что если мы хотим что-то сделать действительно полезное для нашего спасения, мы должны очень сильно отклониться от нормального поведения хороших людей вокруг нас, в том числе благожелательных нам. То есть мы осильно уклонимся, это означает сделать что-то неприличное. Потому что когда ты начинаешь себя вести не так, как все вокруг, то ты создаешь, в общем-то, людям проблемы. Потому что им становится тяжело, неловко, они не знают, чего от тебя ждать. Это уже очень нехорошо для людей, когда ты начинаешь вести себя непредсказуемо с их точки зрения. И при этом они, если понимают, что это связано с благочестием, они начинают чувствовать себя плохо. Мы-то этого не делаем, мы не христиане.

И поэтому, если ты хочешь что-то делать полезное, никогда не думай, что те, кто вокруг тебя, тебя поддержат. Хотя бы на основании того, что они хорошо к тебе относятся. Ничего подобного. Они действительно очень хорошо к тебе относятся. Они, может быть, тоже верующие люди, примерно то же самое, что и ты, но только примерно, потому что они не поддержат. На самом деле могут оказаться, в отличие от сегодняшней истории с Иерихонским слепцом, такие люди, которые поддержат, потому что они сами это прошли и сами это понимают. Но такие люди редки, и рассчитывать на то, что они уколы себя будут, совершенно не следует. Надо рассчитывать на то, что их не будет.

Но Господь как-нибудь управит. В том числе таким уже почти чудесным образом, как направит одного из таких редких людей. Потому что они хоть и редки, но встречаются. А рассчитывать надо на то, что Господь будет всегда, а людей, скорее всего, не будет. Таких подходящих, которые укажут. А будут просто хорошие люди, которые станут говорить, что не надо так уж прямо, не надо крайностей. Хорошие люди не любят крайности. А люди менее хорошие и менее, так сказать, целостные, они говорят те, что больше всех надо, их бромбят, всячески.

Но их, конечно, легче не слушать, потому что именно на грубости мы условно отвечаем сопротивлением, а вот хороших людей не послушать гораздо труднее. Поэтому самое расхолаживающее воздействие на нас оказывают именно те, кто с нами не конфликтует и нам не грубит. Кто не вызывает у нас какого-то личного протеста, чтобы на злого тремя ему что-нибудь сделать. Или не остановиться. А вот, в общем-то, такие вещи, с которыми мы условно соглашаться. Но надо понимать, что если… Вот я понял, что у меня к Богу дело, да прозрел, собственно говоря, кое-что может быть к Богу дело, только одно. Вот это самое желание прозрения.

То это только я понял, а вокруг никто не понял. Не только про меня, но даже про себя. И отличайшая может быть ситуация такая, что вокруг тоже кто-то понял. Как правило, нет. И раз они не поняли, то они ведут себя совершенно разумно, но с точки зрения человека, который этого самого главного не понимает. То есть, поэтому всё-таки безумно. А я, наоборот, веду себя иначе. С их точки зрения безумно, но на самом деле единственно разумно.

Возникает… Многие, конечно, скажут, особенно вот из таких людей, которые Эриконского слепца тормозили, что все так про себя говорят, всякие звездные люди, которые вот так вот уклоняются, и им всем кажется, что вот они сейчас это поняли. Ну, да, конечно, так. Конечно, если мне кажется, что я что-то понял, то это абсолютно ничего не доказывает само по себе. Но дело в том, что самые важные в жизни вещи никак нельзя доказать. Потому что доказать можно только то, что выводится из чего-то более основного. Но самые важные в жизни вещи это бытие Божие и обращение Бога ко мне, в самых даже каких-то мелких вещах, но всё равно это важнее всего остального. И, в общем, то, что касается Бога, оно не имеет за собой ничего первичного, на основании чего можно было бы доказывать и проверять, подлинно это или неподлинно.

Здесь процедура обычной проверки просто неприменимая. Когда тебе говорят, а кто тебе это доказал, то люди, задавая такой вопрос, они уже сразу показывают, что с ними невозможно разговаривать с собой, потому что они вообще не понимают, о чём речь. То есть, когда люди говорят, о чём ты докажешь свой опыт, это значит, что они считают, что либо можно и должно какой-то опыт доказывать, либо они считают, что здесь никто ничего знать не может, поэтому вообще всё это ерунда, или ещё они считают, что это совершенно неправильно. На самом деле здесь совершенно другие доказательства. Истина доказывает сама себя. Можно ли обмануться? Можно, конечно, обмануться, потому что человек с плодом и может поверить любой лжи. Но здесь надо стараться уповать на Бога и стараться не уповать ни на что другое.

И вот, в меру того, как мы это будем делать, и гораздо большую меру, мы не будем обманываться, потому что, чтобы нам не обмануться самим, это бесполезно даже пытаться. Это невозможно. Только Господь может уберечь в данном случае от ошибок. Потому что только Господь открывает себя, мы не можем насильно, без Его желания, Его открыть. А если Он открывает себя, то так считают полезным, наиболее полезным для нас способом. И нам нужно быть просто открытым самим навстречу Ему. Для этого надо не иметь никаких задних мыслей, не хотеть узнать Бога для того, чтобы приспособить Его поработать в моём хозяйстве, чтобы мне было получше, или моим детям, или ещё кому-нибудь. То есть у Него можно просить чего угодно, в том числе глупостей.

Но к Нему самому надо обращаться ради Него самого, потому что иначе я жить не могу. Вот тогда в какую-то меру, в разную причину меру, по причине Ему только известным, Он и будет открываться, и открываться истина. Может быть в разную меру истина, но истина. И вот поэтому не надо никого слушать, кто нам говорит, зачем нам это всё истинное православие, зачем нам Иисусова молитва, мол, и так можно ходить в церковь, или ещё говорят, что вот мирянам не надо заниматься такими-то высокими духовными подвигами, это пусть монахи-то занимаются, а мы на это не подписывались. Монахи, кстати, тоже высокими не занимаются, у них ещё очень много своих отговорек, почему это не надо делать. Но суть такая, что все должны обращаться к Богу, иметь внутреннюю молитву, к ней стремиться, по крайней мере, и если к ней стремиться, то в какой-то степени мы к ней обязательно приобщимся, и эта степень будет увеличиваться, пусть и не постоянно, не монотонно, а вот так как-то посинусуется, но тем не менее. И не надо слушать всяких даже добрых людей, даже хорошо к нам относящихся, которые нам советуют, исходя из житейского опыта, а не из опыта общения с Богом. Житейский опыт не советчик в деле общения с Богом, точнее говоря, он советчик, потому что он всё время лезет со своими советами, но слушать его нельзя никогда.

Аминь.