Метод прп. Григория Синаита (болезнование души и тела) ⧸⧸ Свт. Игнатий Брянчанинов о молитве

Цветитель Игнатий Брянчанинов о методе молитвы преподобного Григория Синаита. Неизреченные сокрушения и болезни души и тела, сопровождающие глубокую молитву. Писания преподобного Григория Синаита, имея полное духовное достоинство, уже не так доступны и ясны, как писания преподобного Нила Сорского. Причина тому – образ изложения, понятие того времени о разных предметах, для нас чуждые, особенно же духовное преуспеяние как лица написавшего книгу, так и того лица, для которого написана книга. Способ моления, предлагаемый Синаитом, почти тот же, какой предложен и Нилом. заимствовавшим учение о молитве как из чтения и учения книги Синаита, так и из устных бесед с учениками Синаита при посещении Востока. «В заутри сей, — говорит преподобный Григорий, ссылаясь на премудрого Соломона, — семя Твое, то есть молитвы, и в вечер да не оставляет рука Твоя, чтобы всегдашность молитвы, прерываемой расстояниями, не лишалась того часа, который могла бы быть услышана. Яко невеси кое произойдет сие или оно.

С утра, сев на стул высотой в пять, не зведи ум от головы в сердце и держи его в нем, наклонившись болезненно и очень болезную грудью, плечами и шею, непрестанно взывай умом или душою. Господи Иисусе Христе, помилуй мя. удерживая несколько и дыхание, чтобы не дышать неосторожно. Относительно учения о том, что должно приудерживать дыхание, Григорий Синаит ссылается на преподобных Исайю Отшельника, Иоанна Лествичника и Симеона Нового Богослова. Если хотим безошибочно найти истину и познать ее, говорит Синаит, то постараемся иметь Единственное сердечное действие, вполне безвидное, никак не допуская свободы воображению, не дозволяя мечтанию изобразить вид какого-либо святого или свет, потому что обычно прелести, особенно в начале подвига, прельщать ум неискусных такими ложными мечтаниями. Подчимся иметь в сердце действующим одно действие молитвы, согревающие и веселящие ум распаляющая душу к неизреченной любви Божией и человеческой. Тогда от молитвы является значительное смирение и сокрушение, потому что молитва в новоначальных есть приснадвижимое умное действие Духа Святого. Действие это вначале подобно огню, прозябающему из сердца, в конце же подобно свету благоухающему.

Под именем новоначальных здесь, разумеется, новоначальной в безмолвии, и вся книга преподобного Григория Синаита назначена для наставления безмолвников. Опять говорит святой Синаит. Иные, преподавая учения о молитве, предлагают ее творить устами, а другие одним умом. Я предлагаю и то, и другое. Иногда ум, унывая, изнемогает творить молитву, а иногда уста, и потому должно молиться обоими – и устами, и умом. Однако должно вопиять безмолвно и несмущенно, чтобы голос не смутил чувства и внимания ума и не воспрепятствовал молитве. Ум, обыкнув в делании, преуспеет и примет от Духа силу крепко и всеми образами молиться. Тогда он не понуждается творить молитву устами, да и невозможет, будучи вполне удовлетворяем молитвою умную.

Предлагая по временам молитву устную, святой Григорий соединяет свой способ со способом святого Иоанна Лествичника. В сущности, это один и тот же способ, но святой Григорий говорит о нем в его известной степени преуспеяния. Тщательно занимающийся по способу лествичника достигнет в свое время того молитвенного состояния, о котором говорит Григорий Синаит. Молитве, по весьма основательному практическому мнению Синаита, должно содействовать особенно терпению. «Безмолвствующий, — пишет он, — должен по большей части сидеть при совершении молитвы по причине трудности этого подвига. Иногда же на короткое время ложиться и на постель, чтобы дать телу некоторое вдохновение. В терпении же должно быть твое сидение во исполнении завещания, что в молитве должно терпеть и нескоро вставать, малодушествуя по причине весьма трудной болезни, умного взывания и постоянного углубления ума в сердце. Так говорит Пророк «об яшемя болезни, яко рождающие».

Но, опустив голову вниз и ум собирая в сердце, если отверзлось тебе твое сердце, призывая в помощь Господа и Иисуса, болея плечами и часто подвергаясь головной боли, претерпевая это с постоянством и ревностью, взыскуя в сердце Господа, потому что Царство Небесное есть достояние понуждающих себя. и понуждающие себя восхищают Е. Господь указал, что истинное тщанье заключается в претерпении этих и подобных им болезней. Терпение и пождание во всяком делании есть родитель болезней душевных и телесных». Конец цитаты. Под словом «болезнь» здесь по преимуществу, разумеется, сокрушение духа, плач духа, болезнования и страдания его от ощущения греховности своей, от ощущения вечной смерти, от ощущения порабощения падшим духом. Страдание духа сообщается сердцу и телу, как неразрывно связанным с духом, и по естественной необходимости, принимающим участие в его состояниях. В немощных потелах сокрушение духа и плач его вполне заменяют телесный труд.

Но от людей сильного телосложения непременно требуется утеснение тела. В них, без утеснения тела, само сердце не стяжет блаженные печали, которые рождаются в немощных от ощущения и сознания немощи. «Всякое делание, – говорит преподобный Григорий, – телесное и духовное, не имеющее болезни или труда, никогда не приносит плода проходящему его. Потому что царствие небесное нудится, сказал Господь, и нужницы восхищают е. Под понуждением, разумеете, лесное во всем болезненное чувство. Многие в течение многих лет неболезненно делали или делают, но так как они трудятся без болезни и теплого усердия сердца, то и пребывают непричастными чистоты и Святого Духа, отвергший лютость болезней. Совершающие дело невнебрежений и слабостей трудятся, по-видимому, как они думают много, но не пожинают плода за безболезненность, будучи всячески безболезненны. Свидетель этому, говорящий, если и все виды жительства нашего возвышены, а болезнующего сердца не имеем, то они неистины и бесполезны.

Слова преподобного Иоанна Лестовичника Свидетельствует и великий Ефрем, говоря «Трудясь, трудись болезненно, чтобы тебе устранить от себя болезни суетных трудов». Если по пророку чресла наши не истают от слабости, будучи измождены постным подвигом, и страданиями болезни не зачнем, как рождающие младенца, болезненным водружением сердца, то не родим духа спасения на земле сердечной, как ты Но будем только, достойно сожалению и смеха, хвалиться, мнясь быть нечто по причине бесполезной пустыни и расслабленного безмолвия. И во время исхода из этой жизни все, несомненно, познаем весь свой плод». Учение преподобного Григория Синаита о болезненности, сопровождающей истинное делание умной молитвы безмолвника, может показаться странным, как оно и показалось для плотского и душевного разума, незнакомого с опытами монашеской жизни. Приглашая таковых обратить внимание на сведения, обретенные опытностью, мы свидетельствуем, что не только делание умной молитвы, но и внимательное чтение глубоких о ней отеческих писаний производит головные боли. Сердечное сокрушение по причине открываемой молитвой у греховности, плена и смерти так сильно, что оно производит в теле страдания и болезни, о существовании и о возможности существования которых вовсе неизвестно незнакомому с молитвенным подвигом. Когда сердце исповедуется Господу в греховности своей, в своем бедственном состоянии, тогда тело распинается «Пострада, — говорит опытный в молитвенном подвиге Давид, — и слякохся до конца, весь день сетуя хождах, як у лядвия моя наполнишся поруганий и несть исцелений в плоти муи, озлоблен бых и смирихся дузела рыках от воздыхания сердца муиго». В учении святого Григория о молитве замечается та особенность, что он уставляет ум сосредоточивать в сердце.

Это и есть то делание, которое отцы называют художественным деланием молитвы, которое они воспрещают новоначальным инокам и мирянам, к которому нужно значительное приготовительное обучение, к которому и предуготовленные иноки должны приступать с величайшим благоговением, страхом Божиим и осторожностью. Повелев сосредоточивать ум в сердце, преподобный присовокупляет «если отверзлось твое сердце». Это значит, соединение ума с сердцем есть дар Божественной благодати, подаваемый в свое время по усмотрению Божию, а не безвременно и не по усмотрению подвязающегося. Дар, внимательные молитвы обыкновенно предшествуют со особенными скорбями и потрясениями душевными, низводящими дух наш в глубину сознания, нищеты и ничтожности своей. Привлекается дар Божий смирением и верностью Богу, выражаемый ревностным отвержением всех греховных помыслов при самом появлении их. Верность – причина чистоты. Чистоте и смирению вручаются дарования Духа.