Как отличить свои мысли от бесовских помыслов？

Как отличить свои мысли от бесовских помыслов? Если рассуждать по-человечески и иметь в виду какие-то человеческие способы, то ответ, наверное, никак. Нет никаких таких человеческих способов, которые бы позволили отличить свои мысли от бесовских помыслов. отличить психическое расстройство от прелести и так далее. Такие вещи различаются только то, что называется святым духом, тем самым умным чувством, которым была речь в предыдущих ответах. В том случае, если Умное чувство уже активировано, то есть актуально даровано и открыто в нас. Но в наличном состоянии, которое согласно святым отцам есть состояние падения, умного чувства у человека все равно что нет и поэтому какие-то духовные вещи он различать пока не способен. Поэтому общее для нас, бездуховных правило, не принимать вообще никакие помыслы.

Можно сказать, что до абсурда ничего доводить не нужно. Есть ведь у нас естественные потребности, и телесные, и душерные, в смысле психические, и психологические. Есть соответственно им естественные помыслы. Есть у нас какая-то естественная деятельность в мире, раз уж мы в нем живем. Работа, всякие житейские заботы, монастырские служения, послушания у кого-то, семейные обязанности и так далее. Ну и соответственно, есть соответствующее всему этому помышление. То есть, они нам всем хорошо знакомы и здесь особо заморачиваться не нужно, даже если мы теоретически знаем, что ко всему естественному всегда примешивается или норовит примешаться противоестественное Исовское. То есть это не повод для какой-то особой тревоги, тем более постоянной тревожности.

Нужно просто понимать, что это такая реальность наша, И сразу с ней ничего не поделать. А нужно постепенно учиться общему такому деланию, общему принципу. Учиться не погружаться в земную, в мирскую повестку с головой. Не зарывать в ней свое внимание полностью, свой ум. И не утопать в ней своим желанием своим сердцем. Большинство повседневных вещей можно делать на автомате или на полуавтомате. И совсем не обязательно полностью туда вкладывать все свое внимание. Например, зубы мы чистим, не особо вкладывая в это свое внимание.

Не занимая этим свой ум, не мечтая всякий раз о том, как я буду перед сном чистить зубы, не строить детальных планов, как я это буду делать. Возьму щетку, намажу на нее пасту и так далее. Все делается на автомате. Пришло время, пришел соответственный естественный помысел. Пора чистить зубы. Вопросов нет, что это естественный человеческий помысел. Вещь такая, в быту необходимая. Ну и пошел на этом же самом автомате, почистил зубы и забыл.

Особо заморачивался, повторю, здесь к чему и вообще-то ни о чем. Начнем думать о небесле, это мне напомнило, что нужно чистить зубы. В общем, это будет некоторой глупостью, я бы сказал. В общем, при совершении всех этих естественных дел, естественно, рождаются и сопровождают эти дела естественные помыслы. Они у нас работают в режиме такого автомата или полуавтомата и не мешают нам при всех этих текущих повседневных делах хранить память Божию. Даже если дела интеллектуального характера. Они, по большей части, если человек занимается интеллектуальной работой, тоже делаются на автомате. Тоже мыслить о чем-то, совершать какие-то операции, можно как компьютерная программа, если есть уже определенный навык.

И поэтому можно параллельно хранить память Божию в виде какого-то простого, может быть даже без словесного воплощения помыслов, воспоминаний, ну или даже краткое воплощение Господи помилуй, полную Иисусову молитву, у кого есть навык, оно уже так зафиксировано, привязалось к вашему дыханию или как-то еще, стало приставным фоном, а то и ядром нашей мысленной деятельности. Это можно делать и на уровне внешней молитвы, а у кого уже молитва в сердце, тем более. Получится, что мы ежеминутно будем отдавать своего рода мысленную десятину Богу. Когда это, еще раз повторюсь, совершение ежедневных дел без примесей своих естественных и, увы, реальность такова, не своих бесовских помыслов, мимикрирующих под естественный. То есть, без этого определенного периода, а может быть и всегда, просто не обойтись. Это такой факт. С ним нужно считаться, с ним ничего не поделаешь. Можно просто не особо циклиться на всем этом, ежедневным мелком мусоре, который влетает в наше сознание при нашей повседневной жизни, при наших ежедневных делах, на работе и так далее.

Мы можем просто пускать этот мусор в игнор, не приковывая к нему внимание. В данном случае Сделаю на этом акцент. Речь не идет об каких-то очевидно греховных, грубых, порочных помыслах, тем более мечтаниях, которые, само собой, не от нашего естества, тут особо чего и различать не нужно. И так ясно, что все от наших, так скажем, в кавычках, братьев по разуму, вот бесов. Вот с такими грубыми, явными, порочными, греховными вещами нужно бороться то, что называется, на корню, сразу, не откладывая, чем бы мы в данный момент не занимались. Если мы, занимаясь работой, занимаемся интеллектуальной и что-то такое, тем более не интеллектуальной, нужно как-то отвлечься от работы, Сделать какие-то мысленные, а может и внешние телесные резкие движения. Есть всякие способы у отцов. Сделать несколько земных поклонов, воздеть руки к Богу.

В случае неотвязчивых греховных помыслов. И потом вернуться к своим делам. это проходит. То есть, в таких случаях не нужно дожидаться какого-то момента, когда я закончу все свои житейские дела и встану на молитву или сяду помолиться. То есть, нужно пресекать явно порочные помыслы, прямо здесь и сейчас, не отговариваясь тем, что Сейчас я на работе, мне недавно тренебрание, занят какими-то житейскими делами, ну и пусть себе эти мультики бесовские идут фоном, ничего страшного, ничего не поделать. А вот вечером приду домой, встану или сяду молиться и со всеми этими безобразиями разберусь. Нет, повторюсь, что с явным безобразием нужно разбираться сразу, не дожидаясь какого-то специального премии. Неважно, чем занят, нужно это как-то решительно посекать, чтобы смотреть на это даже с краем глаза, даже в фоновом режиме.

Это что касается помыслов в повседневной жизни, при нашем занятии, какими-то делами, когда мы чем-то заняты по работе и так далее. А в специально установленное для одной только молитвы время, а такое время должно быть все-таки установлено, пусть это будет небольшое время, но тем не менее оно должно быть по возможности каждый день. Вот в специально установленное для молитвы время требования само собой жестче. Нужно стараться просто сразу отсекать грубые, помыслы, а отсекать все вообще помыслы. Даже разумные, добрые вечери. То есть, без различия, касаются ли они каких-то наших естественных дел, потому что обязательно в этот момент что-нибудь такое вспомнишь по хозяйству, по работе, что пока не забыл, молитву отложу, пойду сделаю или какую-то заметку себе хотя бы Нет, если выбрал время для молитвы, значит жди каких-то особых искушений, особых атак со стороны братьев по разуму. Поэтому тут правило такое железное, что нужно стараться тормозить, фильтровать, отсекать любой, даже самый мелкий, казалось бы, безразличный мусор. Сколько бы он не казался добрым, естественным, внимание должно быть только в словах молитвы.

И постепенно такая фильтрация становится навыком, фильтровать становится легче, внимание становится субъектным, оно уже с опытом отличает себя само, от превходящих извне помыслов. Что еще можно сказать? Вообще, святые отцы различают четыре вида помыслов. Например, у Авва Дорофея есть духовное поучение, которое принято считать азбукой монашеской, вообще христианской жизни. Самые такие азы. Он обозначает четыре вида помыслов. От бесов, от нашего естества, от ангелов и от бога. Последние два вида можно объединить в один, в любом случае они от бога.

Просто в одном случае через посредство ангелов, в другом непосредственно. С грубыми порочными помыслами все понятно. Их следует посылать в бамби с раздумьями. Бесов – это всем, я думаю, ясно. А вот как быть с тонкими вещами, когда у нас сомнения и непонятно, то ли помысл благой, то ли не очень, а вдруг он отангел или отбок. Как быть? Общее правило, опять-таки, простое – непонятно, так и не принимать. Ну и даже если кажется, что понятно, тоже не принимать, а для какой-то окончательные понятности спросить, если есть у кого спросить.

Но только если это точно опытный и действительно знающий советчик, который сам плавал и тому знает. У кого попало, даже если у него какая-то репутация в народе старца и духовника, у кого попало, спрашивать не надо. Советника нужна. как говорят святые отцы, нужно испытать, искусить, проверить, насколько он действительно в русле святых отцов учит и дает советы. Поэтому нужно и самим знать это русло, самому в нем находиться. Как правило, в наших современных Палестинах Спросить бывает особо не у кого. Ну, раз не у кого спросить, поэтому просто не принимать и вопросов никаких нет. То есть, правило общее – не принимать вообще никаких помыслов, какими бы благими они ни казались.

Григорий Синаид, живший в 14 веке, когда, казалось бы, было у кого спрашивать, он это все приводит все, что я сказал, и при этом замечает, что если мы отвергнем таким образом даже помысл действительно от Бога, то и это тоже хорошо. Бог в обиде не будет, а напротив оценит нашу бдительность и нашу осторожность. Если ему чего-то надо, до нашего сведения, во что бы то ни стало довести, он, можно не переживать, способ, как это сделать, найдет. Поэтому нужно быть спокойным и исходить из презумпции, что я недостоин помыслов от бога, недостоин помыслов от ангела, от бесов, это пожалуйста. Поэтому я не буду принимать никакие помыслы оставаться спокойным. С естественными помыслами, рождающимися из естественных потребностей, все более-менее понятно, тут нужно все максимально упростить, а все остальное, все остальные помыслы отсекать без разбора, без какого-то исследования, без детализации. А во время молитвы, повторю, специально отведенной для молитвы, Молитва Иисусова или другой краткой молитвы, которая отличается от псалмопения. При псалмопении тоже нужно соблюдать правила, ум заключать в словах молитвы и отсекать все помыслы.

Здесь в бан идут естественные помыслы, в которых самих по себе ничего плохого нет. Деталь, на которую тоже стоит обратить внимание, о ней пишет в частности тот же Григорий Синаид, причем обращается он даже не к вообще новоначальным монахам, а к новоначальным в безмолвии, то есть по критериям вообще монахов, уже довольно преуспевшим в монашеском общежитии и ведущим более-менее уединенное жительство большую часть времени посвящая молитве, самому умному делу, признанию, хранению сердца. Обращаясь к таким преуспевшим, Григорий Синаид говорит, что тонкое исследование помыслов вообще не нашей меры дела. как и прямое противоречие. Он пишет, что противоречие помыслам – удел сильных о Господе. А мы немощные должны при первом же появлении любых помыслов, стоит их зафиксировать, сразу звать на помощь Иисуса. Примерно как ребенок во всякой непонятной ситуации кричит Мама зовет ее, чтобы пришла и все сложности разрулила. Сильные, по Григорию Синаиту, могут, так сказать, дерзко вопрошать пришедшие по мыслу, кто такой, с какого района, чьи будешь.

А вот нам немощных, не до дерзости сильных, не до противостояния, не до противоречия, а лишь бы, как говорится, быть живы или хотя бы не бить. Поэтому, общее правило для новоначальных и умеренно преуспевших, не отвлекаться ни на какие помыслы, во всякой непонятной ситуации призывать имя Божие и во всякой понятной тоже призывать имя Божие. Но постепенно, с опытом, Бог даст дар внимания, кроется что отцы называют умным чувством, тогда бесковские помыслы отличаться от естественных, этим самым умным чувством, так сказать, по духовному чутью, по запаху, никогда не возможно.