Как держать память смертную, но не впасть в невроз

Важный и деликатный вопрос о памяти памяти смертной и он задается теми людьми которые может быть как раз понимают что это вопрос важный но понимают его неправильно И он не задаётся теми людьми, которые, может быть, как раз недооценивают его важность и не понимают его никак. Начнём с тех, кто задаёт этот вопрос и понимает его неправильно. Они очень близко к сердцу принимают всё написанное в наших книгах про то, что память смертная – это очень важно, что ничто не сохраняется по смерти из того, что у нас есть здесь, и начинают из-за этого очень грустить. И есть такие совершенно светские произведения, литература и прочих видов искусства о том, как вот все было и теперь этого уже нет, и как об этом можно погрустить. И дальше это ведет к неврозам, скорее всего, это уже начинается на почве неврозы и так далее. Но, конечно, в клинических случаях надо обращаться к доктору и, может быть, по крайней мере, к психотерапевту. И это я без шуток говорю, это действительно может быть. Но в принципе это связано с тем, что человек вообще совершенно иначе понимает страх смерти.

Для него это лишение каких-то особо дорогих сейчас вещей. Но для того страха смерти, о котором написано в наших книгах, это совершенно вторичное и даже десятиричное, а не первичное. Первичное это именно то, как определится наша жизнь вечная. Это важно. Это действительно наша задача, потому что после смерти сохраняется наша идентичность. Я остаюсь собой, что бы это ни значило. Это трудно объяснить, что это значит, но, по крайней мере, важно, что это так. Вот с чем я останусь, и как я туда перейду.

И вот самый главный урок, который дает наша монашеская литература, он заключается в том, что единственный способ это понять, если сейчас уже здесь так жить. И не столько надо медитировать, хотя совсем об этом поговорим. забывать тоже нельзя. На тему своей будущей смерти и смерти всех окружающих вокруг, сколько надо уже сейчас стараться не погружаться в разные дела, которые называются суетными. То есть те, которые по смерти ничего не дают. Да, мы делаем многие вещи, которые по смерти точно не останутся. Все, что касается вообще устройства в земном мире. Но мы это делаем в той мере для того, чтобы на этом сделать что-то, что остается в вечности.

И тогда это остается, и это не зря. И вот что лучше всего дает нам понять, особенно рассказы из жизни египетских монахов, потеряки, но и другие, конечно, монашеские поучения. Это не то, как они конкретно размышляли о смерти, потому что, само по себе, это, повторю, непонятно будет для нас, а то, как они размышляли о всей остальной своей жизни. То есть, они не отвлекались на суету. Ты не суетись, не занимайся какими-то глупостями, глупость которых, в общем-то, тебе даже и понятно сейчас, если подумать, по крайней мере. И тогда процесс перехода из этой жизни в ту, он, собственно, не будет процессом перехода, потому что уже заранее перейдешь. То есть, умереть нужно заранее, чтобы не бояться смерти. Вот это самое главное наше поучение монашеское.

Опять я вспомню один термин монашеский, воскрешение бессмертной души прежде оного общего воскресения. И вот это то, что дает нам христианская жизнь, вообще уж тем более монашество. То есть приучись жить с Богом, а не с чем попало, что тебя окружает. Будешь жить с Богом, никогда не умрешь. Или, можно по-другому сказать, это будет то же самое значить, что ты уже сразу и умрёшь, как только приучишься жить с Богом. Или, в меру того, как ты приучаешься жить с Богом, ты умираешь. Но умираешь для мира и воскресаешь для того, чтобы жить вечно. Вот, собственно, в этом состоит смысл жизни, смысл памяти смерти, чтобы уже сейчас и заранее выбрать жизнь и получить её.