Исихазм прямо с улицы

Задают такой вопрос специфический, что я вот зачитаю. Есть некий соблазн перескочить с улицы сразу в типы эсихазм, минуя проблемы с телесными и прочими первичными делами. Да, есть такой соблазн, но прежде чем о нем говорить, надо предупредить о другом. О том, что если кто-то тебе говорит, что вот ты пришел за эсихазмом, а какой там тебе эсихазм, ты там сначала то, и другое, и третье, Такого слушать не надо. Причины могут быть разные, почему он так говорит. Не обязательно какие-то очень предусудительные. Но, по крайней мере, он совершенно ничего не понимает. Слушать такого человека больше не надо никогда и ни о чем.

По крайней мере, в духовной жизни. Потому что, конечно, приходить надо за исихазмом. И именно с улицы мы приходим там не куда-нибудь, а именно за исихазмом. Только другое дело, что если ты пришел за исихазмом, то, в общем-то, хорошего дела желаешь. ты не станешь большим мусихастом, это тоже надо понимать. Поэтому, конечно, вопрос, который был задан, он важный. И вот, действительно, нельзя миновать всяких так называемых телесных деланий, но всё-таки действительно не в них главное, всё-таки сначала надо сказать о другом. Но это не то, чтобы любить ближнего, потому что это вообще в христианском смысле слова высшая добродетель, которая труднее всего исихазма, а в том, чтобы переносить всякие унижения.

Потому что если ты хочешь исихазма, то ты хочешь тишины ума. Значит, тебе надо особенно обратить внимание на то, что и мешает, что рассеивает ум. А рассеивает ум всякие помыслы, которые не дают ему остановиться. И причин, конечно, у них очень много, но некоторые главные, особенно у новоначального, это тщеславие и гордость. Тщеславие — это как я выгляжу в глазах других, а гордость — это то, что питает тщеславие, и что я общаюсь с себе, думаю, вот как-то так вот хорошо, поэтому мне трудно принять, что я не очень хорош. И поэтому надо, прежде всего, думать о смирении. То есть, если мы приходим в эсихазм, то мы просим у Бога смирения тем самым. А это значит, что мы просим смиряющих ситуации.

А они, конечно, будут бить под тщеславие и гордыню. Поэтому надо радоваться каждой ситуации, когда тебя чего-то лишают, чего, как тебе казалось, ты достоин. Может быть, даже и правильно казалось, или неправильно. Но главное, что тебя этого лишают, что гораздо лучше, чем если тебе это дают. Или на какое-то место тебя определяют, не на то, на которое ты рассчитывал. И вот всё вот такое мелкое, оно должно восприниматься благодушно. То есть не даже не то, что я вот это терплю, а то, что это вот хорошо. Благо мне Яко смирил мень си.

И это должно давать радость, и ты чувствуешь, что время не зря потеряно, если вот такое было в твоей жизни сегодня. И это будет давать тишину ума. То есть ты перестанешь гоняться за всякой ерундой, и тишина ума еще не будет, потому что там все останется порядком другого, но уже станет несколько легче. Большое облегчение человек почувствует, между прочим, новоначально, если он научится вот этому нехитрому деланию. Ну а дальше, конечно, надо понимать, что не только исповедь важна, и надо вот так исповедоваться во всяких помыслах, которые приходят, и особенно если они приходят, то в них не надо исповедоваться, а если именно они застревают, и ты что-то делаешь под их влиянием, вот это грехи, и вот в этом надо исповедоваться, что они приходят, а не грехи. Вот, ну а дальше, конечно, есть такой момент, как телесное делание. То есть вот не надо думать, что можно быть хорошим христианином без многочасовых молитвенных занятий, службы или там Иисусова молитвы, правила, без постов таких вот изнурительных для твоего здоровья и без земных поклонов и тому подобных вещей. Все это, конечно, необходимо.

Если кто-то говорит, что это не главное, то он, конечно, прав. Но если кто-то говорит, что это не просто не главное, вообще это всё необязательно, но факультативно, то он… Ну, имеется в виду не то, что для больных. Для больных это не нужно, действительно, потому что они терпят свою болезнь, что гораздо труднее. И надо благодушно относиться к болезни, это куда более трудная вещь. Но мы говорим о здоровых. И вот если для здоровых это необязательно прямо в том смысле, что вообще это всё не нужно, то прямо надо понимать, что мы имеем дело с лжехристианством, и вот это так надо и определять, и совершенно больше этого не слушать, поскольку это полная ложь. Это грубый соблазн.

А тонкий соблазн бывает такой, когда справедливо говорят, что все это надо, все это хорошо, но дальше этим уже измеряется как бы и мера христианства. Мера христианства, конечно, совершенно не измеряется твоя способность к перенесению постов или прочих измеряющих тела факторов. Это совершенно факультативная вещь, поэтому никакого преуспевания, если в ней ты преуспеваешься, в принципе, хорошо, но При успеянии у христианства это не является вообще ни маленьким, ни большим, никаким не является. Это просто развитие мускулатуры своего рода, вот не более того. А важно, для чего ты применяешь свою мускулатуру. Вот это будет относиться к христианству, если будет. И вот здесь, конечно, возникает, может быть, такое соревнование, особенно между монахами, чтобы там покруче попаститься и так далее. Это все вещи глупые, и не надо, конечно, на это смотреть.

Можно даже пользоваться советом какого-нибудь более опытного товарища. Надо как-то стараться этого избегать. Но, конечно, не бывает никакого эсихазма, никакой умной молитвы, никакой тишины ума без того, чтобы были и многочасовые службы. и посты всякие именно изнурительные для тела, и земные поклоны в свое время. Но все это должно как-то дозироваться с умом, об этом мы, наверное, в другой серии поговорим в какой-нибудь, как там это можно дозировать. И главное, что, конечно, если ты хочешь эссихазма, то надо приходить именно за эссихазмом. Если ты говоришь, что эссихазм тебе дадут завтра, послезавтра или в конце жизни, то с таким человеком надо просто вообще перестать разговаривать и забыть о его существовании.