Euphemia in Edessa and Euphemia in Chalcedon: two hagiographic legends against their polemical background (RUSSIAN only, with a short English summary)

Евфимия в Эдессе и Евфимия в Халкидоне: две агиографические легенды на фоне догматических споров B. Lourié Euphemia in Edessa and Euphemia in Chalcedon: two hagiographic legends against their polemical background Summary Two hagiographical legends are analyzed: a Syrian (while composed in Constantinople) miracle story on the martyrs Gury, Samonas and Habib and the Byzantine Constantinopolitan Martyrium of St Euphemia. The study resulted in conclusion that the two legends were polemically counterpoised in the struggle over the Council of Chalcedon. Moreover, the earliest form of the Miracle of St Euphemia about the horos of Chalcedon has been reconstructed and the dating of this legend has been provided (about 510s). The analysis of the earliest recension of the Martyrium of Euphemia leads to the conclusion that this cult absorbed the veneration of Empress Pulcheria immediately after her death. The legend of the Miracle of St Euphemia about the horos has been compared with the legend of the martyrs Gury, Samonas and Habib in Edessa performed for another Euphemia. This comparison of the two legends shows that the latter has been composed as an anti-Chalcedonian answer to the former. В догматических спорах христианского Средневековья агиография традиционно играла роль главного церковного СМИ. Все стороны догматических конфликтов излагали свои позиции на языке агиографических легенд, то есть на языке понятных народу символов, а не только на логическом языке богословско-полемических трактатов. Вопрос о «достоверности» тех или иных текстов может поэтому ставиться аналогично вопросу, с которым сталкиваются историки Новейшего времени, — о достоверности газетных сообщений, современных интересующим их событиям. Конечно, газетные штампы и агиографические символы устроены по-разному, но их функция одинакова: опосредовать отношения массового сознания с реальностью. Именно поэтому оказывается, как это показали в ХХ веке великие болландисты (члены Société des Bollandistes, созданного внутри ордена иезуитов еще в XVII веке исключительно для изучения христианской агиографии), что сколь угодно «неправдоподобная» легенда всегда имеет конкретный исторический смысл. 1 Ниже мы рассмотрим историю двух агиографических легенд, тесно связанных между собой и отражающих догматическую борьбу вокруг Халкидонского (Четвертого Вселенского) собора (451 г.), провозгласившего христологический догмат в весьма спорной, с точки зрения многих современников, формулировке. В течение последующего столетия, вплоть до Пятого Вселенского собора (553 г.), баланс сил между сторонниками и противниками Халкидона неоднократно менялся, что, в конце концов, привело к серьезной корректировке принятых на этом соборе догматических постановлений. 2 1. Чудо святых мучеников Гурия, Самона и Авива Исходным пунктом анализа станет легенда о посмертном чуде Эдесских мучеников — Гурия, Самона и Авива. Она полностью сохранилась на сирийском (две рукописи), но слегка сокращенная греческая версия сохранилась в гораздо большем количестве списков и редакций, не говоря о бессчетном количестве всяких кратких резюме этой истории на греческом языке. Сирийское название — «История о Евфимии, дочери Софии, и о чуде, которое совершили с ними исповедники Самон, Гурий и Авив». В греческом эта история обычно составляет приложение к Мученичеству Гурия, Самона и Авива 3 и называется просто «Чудо мучеников Гурия, Самона и Авива». Это именно то самое чудо, из-за которого этих трех эдесских мучеников стали считать нарочитыми покровителями христианского брака, и которое обеспечило им популярность далеко за пределами Сирии, вплоть до современного народного благочестия всех традиционно православных стран.