Духовная жизнь и догматика

Так, вопрос такой. Как догматика помогает понять и разобраться, что практика молитвы и духовной жизни идет в правильном направлении? У нас уже был ролик, как эсихазм связан с догматами или как аскетика связана с догматами. Я приводил распространенное у святых отцов сравнение что догматика – это своего рода карта, по которой ориентируется путешественник. Связь изображенных на карте синглов с символизируемой ими реальностью обнаруживается только в пути, когда двигаешься, причем не сразу, а пройдя определенный этап. А если никуда не идешь, то эта связь совершенно не очевидна, и поэтому обычным верующим В общем-то и непонятно, зачем догматика и что с ней делать. То есть знаки и символы остаются такими мёртвыми линиями, какими-то кружочками условными, квадратиками, точечками и так далее. Карты оживают в пути при движении к цели.

Ну и ещё раз повторю, что не сразу. Ну и мне кажется, что в качестве такого общего введения этого бы и достаточно. А какие-то уже частные вопросы, детали лучше выяснять в специальной литературе. А для нашего популярного формата это, как мне кажется, уже слишком сложные материи. На первых порах… имеется в виду на первых порах духовной жизни, которые у нас обычно затягиваются. На этих затягивающихся первых порах важно понимать примерно следующее. В эскетической литературе часто можно встретить высказывания такого рода, что, например, покаяние несовместимо с богословствованием. Или что плачущему не должно впускаться в тонкое разбирательство догматов.

Или рассуждение о догматах не приличествует новоначальным, ну и так далее. Я думаю, что те, кто аскетическую литературу читает, «Лествицу», например, это встречали. Общее эскетическое правило предполагает, что на первой стадии, которая у святых отцов называется праксис, или деятельная любомудрия по-русски в русских переводах, или практическая философия в новых переводах, ну и еще ее называют стадией очищения, вот на этой первой стадии таинственный смысл догматов, то есть собственный их смысл, остается недоступным. И поэтому даже и не нужно пытаться в него проникнуть какими-то своими собственными усилиями. Речь при этом не идёт о догматическом безразличии, о том, что догматы не нужно знать, и что они для нас не важны. Нет, знать их нужно, они очень важны, иметь общее представление о том, во что мы веруем, необходимо. Но запрет именно на то, чтобы пускаться в какие-то рассуждения о догматах, в тонкое их исследование, в то, чтобы пытаться их понять из своего собственного понимания и как-то самому интерпретировать – вот это всё категорически не рекомендуется. Это и бесполезно, и даже небезопасно.

специально обученные люди, святые отцы называются, ими написана специальная литература святоэтических толкований догматов, рассчитанных именно на уровень новоначальных, на первой стадии аскетической жизни вполне достаточно. А нам в общем и целом нужно иметь в виду, что в догматах нет никаких смыслов, которые человек мог бы понять своим обычным пониманием смысла догматов исключительно нетварные. Нетварное не может быть понято тварным способом, тварным пониманием. То есть догматы это не просто какие-то философские заключения, которые можно уяснить с помощью интеллектуальных каких-нибудь операций. А это именно что энергии Божьи, в смысле Григория Паламы, или в смысле Максима Исповедника – это нетварные божественные смыслы логосы. Логосы, которые вложены в догматические формулы словесные. И у догматических формул никаких, собственно, тварных смыслов нет. Поэтому и не надо думать, догадать, что это и как, а надо очищать свой ум, ну и в итоге тогда Очистим чувствия и узрим, то, что называется.

Собственно, это и есть главная догматическая установка, которая помогает понять, что аскетическая жизнь идет правильно. Повторю, для верности не нужно пытаться постичь Бога своими тварными силами, а нужно очищать себя для Бога, и тогда Бог сам откроется нашему уму его собственной нетварной силой. Упрощенная сформулированная логика святителя Григория Паламы из его триад, например. Вот этой догматической установкой нужно руководствоваться в аскетической жизни. Еще раз для верности. Не бывает с православной точки зрения никакой духовной жизни, кроме жизни божественной, жизни самого Бога, который открывается в нас по благодати. Поэтому и благодать, и истина христианской веры, и христианские добродетели – это всё реальности именно что нетварного божественного порядка. И мы сами, в принципе, не способны всё это произвести в себе самих.

Но это было бы сочинительством, самообманом и прелестью. Отцы предостерегают от всего этого. А мы должны очищать себя, свой ум, своё сердце, и тогда всё это в некотором естественном порядке, на самом деле это сверхъестественный порядок, божественный, всё это будет явлено в нас божественной силой.