Что такое мирное состояние души и как его стяжать?
Вопрос, что такое мирное состояние души и как его удержать. С точки зрения того, что называют таким словом, это когда просто спокойно, не тревожишься и так далее. Но по-христиански надо понимать, что это другое состояние, это стяжать дух мирен. И это тот самый дух, о котором говорится, слова, как любил повторять Серафим Саровский, хозяйник древнего монашества восходят, стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи. То есть это, конечно, стяжение Духа Святаго. И поэтому это состояние сверхъестественное и то состояние, мирное состояние души, которое дается психотерапии, оно не является сверхъестественным и, по сути дела, не является мирным состоянием души. И можно поэтому еще сказать, что мирное состояние души, вот настоящее такое христианством даваемое освобождение от всяких тревог, оно имеется только у тех, кто просто видит глазами Божьими, то есть вот в меру именно того, каким Дух открывает, как они видят не по-человечески, а видят промысл Божий с точки зрения промысла Божьего самого, что и дается нам в христианстве, и к чему, собственно, христианство подводит. С одной стороны, такой ответ может для кого-то прозвучать, что я ответил на вопрос о том, как стяжать нервное состояние души, я ответил, никак, что это, так сказать, не в этой жизни.
Но, конечно, на самом деле другой здесь ответ имеется в виду. Здесь то, что сложность очевидная этого процесса стяжания мирного состояния души. Она же имеет в себе и нечто успокаивающее. То есть, понятно, что так вот его и не будет по-настоящему, пока ты не обожился. Но, с другой стороны, Бог для этого даёт. И то, что у тебя даёт то, что нужно. И то, что сейчас у тебя состояние души, по сути дела, не мирное, даже если, предположим, занятия психотерапии прошли успешно и принесли самые лучшие плоды. не повод как-то там особо сильно огорчаться, а просто значит ситуация рабочая и в общем мы знаем над чем и как трудиться.
И поэтому вопрос можно теперь опять переформулировать, как трудиться над этим. Ну, конечно, общий фонд должен быть связан с тем, что человек старается жить по-христиански, и во всём, что он в состоянии понять в данный момент, он старается жить по-христиански. Если этого нет, то всё остальное бесполезно и невозможно. Ну, а если это есть, то что конкретно даёт нам возможность создать мирное состояние души? Все-таки, прежде всего, какая-то гармония с промыслом Божьим, какое-то его внутреннее понимание. Оно не может быть из рассуждений. Ну, рассуждения, может, какие-то и могут этому помочь, но кому могут, те, наверное, сами умеют рассуждать. Я не хочу сказать, что это плохо, но это настолько неважно, что не стоит сейчас на этом особенно останавливаться.
Потому что если для кого-то рассуждения могут сыграть положительную роль, то это все равно роль небольшая. А главное, надо просто иметь внутреннюю тишину. внутреннее обезмолвие и внутреннюю молитву. Вот к этому надо возвращаться. Именно это и больше ничто другое по-настоящему нас приводит к согласию с промыслом Божьим, точнее говоря, не к согласию с ним, а к нему самому. Потому что бы нам самим смотреть через промысл Божий. То есть, когда вот ты себя чувствуешь в немирном устроении, то Это верный признак того, что надо затормозить и как-то посмотреть внутрь себя. То есть как-то отключиться от всех событий, на которые ты смотрел до этого, которые тут происходят с тобой прямо сейчас, или вокруг тебя, и которые тебя так особо беспокоят.
И вот это не значит, что надо пустить всё на самотёк, всё бросить и так далее. Но внутренне надо от них отключиться, именно для того, чтобы даже и не бросить. Даже, может быть, в этом только случае ты и поймёшь, что на самом деле от себя требуется. Если что-то требуется, практическое. И вот здесь надо внутренне, от них отключившись, надо обратиться к Богу. То есть надо иметь внутреннюю молитву. И надо вот её включать, так сказать. Лучше сказать, от неё включить, конечно, а в неё включаться.
То есть, если не будешь иметь внутреннего безмолвия, то не будет мирного устроения души никогда. Если будешь его иметь, то в ту миру, в которую ты будешь его иметь, в такую миру у тебя и будет мирное устроение души. Иначе говоря, никогда нельзя терять внутреннюю келью сердца, внутри себя. Вот эта внутренняя келья, из которой вылезать никогда нельзя, вот она только и может научить всему.