АЗ-46. Собирание ума в сердце (2024.09.17)
Собирать ум в сердце – что это и как это? Попробую так. У преподобного Макария Великого есть такие слова «Человек по смерти окажется там, где ум его видел свою цель и любимая им». То есть если ум человека видит свою целью Бога и на Бога направляет свое стремление, свое внимание, то в Боге и окажется. А соединение с Богом, напомню, – это и спасение. Спасение спасаемых есть обожжение по определению Дианей Серипагита. Вот. А если ум имел целью вещи мира сего, к ним был привязан своим вниманием, ими увлекаем, при них как своих любимых хотел бы оставаться навсегда, то что же делать?
Дело хозяйское. Это его собственно добровольный выбор, но тут некоторая проблема. Проблема в том, что вещи мира сего, в отличие от Бога, вещи мира сего, к которым ум страстно стремится и привязывается, они не вечные. Земля и все дела на ней сгорят, как сказано в Писании. То, что такой ум видел своей целью, к чему всю жизнь стремился, что страстно любил, оно все исчезнет. А сам-то он останется. И получается, что в итоге останется ни с чем, в некой пустоте. Бога любить не научился, а то, что полюбил, оказалось неким пшиком.
Вот. То есть вот такая реальная проблема, а что делать, как быть? Проблема решаемая, и, собственно, умное делание, и сихазм – это, по отцам, самый эффективный способ решения этой проблемы. Возможно, и другие способы, отцы их не исключают, но они такие случайные, намного менее эффективные и без больших гарантий успеха, а напротив, с большими рисками неуспеха. А умное дело как раз предполагает то, о чем сказано в вопросе, то есть собирание ума в сердце, или вхождение ума в сердце, или, там, соединение ума с сердцем, ну, как ни скажи. Вот. И тут, ну, сразу может возникнуть вопрос, что вот вначале сказано, ведь для спасения уму нужно соединиться с Богом, а при чем здесь тогда вот сердце? Зачем уму сходить в сердце и соединяться с сердцем?
Ну, вот на этот вопрос для начала можно предложить контрвопрос. Вот, а Бог, он где? В каком месте он живет? Ну, понятно, что Бог везде, да, он вездесущий, ну, с другой стороны, вместе с тем он нигде, как превосходящий все сущие, да, ну, то есть, по сущности, он превыше всего, по энергиям, там, он во всем, да. Но, тем не менее, вот, несмотря на то, что Бог везде, и Писания, и Святые Отцы говорят, что с Богом нужно соединиться. Вот, я-то где-то, да, а Бог везде, с Ним нужно соединиться. Поэтому, допустим, оставить вопрос о, ну, неком месте, в котором с Ним можно соединиться. Бог везде, но не везде одним способом, а в человеке он, кроме всех прочих способов своего присутствия в твари, в человеке он еще и каким-то особым способом, который предполагает личное отношение, отношение лицом к лицу.
И, соответственно, возможность такого непосредственного соединения и становления им самим, то есть Богом, оставаясь вместе с тем, ну, самим собой, то есть человеком, конкретным человеком, да. Тогда вопрос, вот, где в человеке можно соединиться с Богом? Где в нем это место Божие? То есть, ну, раз идет речь о соединении с Богом, который везде, то есть место Божие – это не то, что в Боге, а то, что в человеке. И вот на этот вопрос церковное предание отвечает, что, да, есть такое место Божие, и оно в сердце. В потаенных глубинах моего сердца сокрыт, ну, некий, вот, подлинный я, вместе с тем он есть образ Божий, настоящий такой сокровенный сердце человек, внутренний человек, ну, чаще отцы употребляют, ну, и в Писании это бывает, термин «ум», но не в смысле интеллекта, а в другом смысле, о котором мы не раз говорили. В Писании также встречается и «ум», и «дух», ну, и много чего еще, терминология в разных контекстах разная, а вот суть одна, ну, хотя и смысловые нюансы бывают разные, но в целом, вот, суть одна – в глубине сердца сокрыто то, что Писания и отцы называют местом Божьим, и в этом месте человек начинает соединяться с Богом, чтобы, в конце концов, соединиться с Ним не только, вот, в этом месте, умом, а уже всем своим существом, всей природой, душой и телом. Это место есть, вот, само по себе, это место есть око души, или, там, сокровенный ум, которым созерцается Бог, и через который сердце соединяется с Богом, а уже через сердце весь остальной состав человека.
Вот поэтому нашему уму, который, ну, по выражению Григория Поломы, такое красивое выражение у него есть, выплеснулся из себя самого наружу, и, как бы, вот, расплескался по миру и стал скитаться по вещам мира сего, вот этому расплескавшемуся по миру уму нужно оторваться от вещей мира, собраться воедино вниманием, и вновь вернуться к самому себе, а для этого войти, вот, в свое таинственное обиталище, то есть в сердце, сердце – это таинственное обиталище ума, и в сердце, ну, и всех других сил, вот, ну, в глубине сердца ума, где-то, там, на поверхности другие силы, там, неразумные силы души, вот, ну, все, вот, корениться в сердце, и бесы там же пытаются, как-то, вот, орудовать, ну, и Бог, там же, вот, его источник, вот, как раз в самой-самой потаенной глубине, вот, где ум, где место Божие, и, вот, соединившись в своем обиталище, то есть в сердце с самим собой, ум через самого себя, как место Божие, соединяется с Богом, а потом, как бы, через себя впускает Бога в сердце, из сердца распространяется по всем силам души, ну, освещая, там, само тело. Вот, это очень краткое, такое, обобщенное пояснение, в нем, понятно, ну, куча всяких пробелов, требующих, там, уточнений. Ну, эти уточнения заняли бы, соответственно, там, кучу времени, при этом не уверен, что стало бы сразу сильно понятней. Вот, а понятней станет, когда мы начнем, вот, над образом думать, так и методично читать, имея, при этом, ну, какие-то, вот, практические цели, то есть для дела. Когда для праздного любопытства, то ничего не поймешь и забудешь, а когда для дела, то и разберешься. Вот, лучше всего теория вопроса описана, на мой взгляд, у, опять-таки, святителя Григория Паломы в Триадах, конкретно это второй трактат Первой Триады, там, Третья, Четвертая, Пятая, ну, и, может быть, Шестая глава. Вот, нужно читать и перечитывать этот фрагмент, лучше, там, как-то, ну, почти наизусть его знать, или хотя бы так, ну, близко к тексту представлять, ну, и, вообще, там, Триады полностью тоже важно в себе представлять, что там и как. Вот.
В этом фрагменте, вот, святитель Григорий Палома подробно объясняет наше устройство, почему, почему нужно стремиться, вот, именно в сердце, не нужно стремиться, как бы, вовне, там, воображением, куда-то воображаемой заоблачной выси, а не нужно ничего воображать, нужно, напротив, вот, совлечься воображение, и, оставаясь, вот, безвидным, ум должен вернуться внутрь тела, а внутри тела, именно, в сердце, которое является, как говорит Палома, первичным органом души. То есть, душа соединяется с сердцем через, вот, этот первичный орган, душа соединяется с телом через сердце, как первичный орган. И именно в сердце, как первичном органе души, сосредоточены все силы души, включая высшую силу и способность ум. Ум, как око души, ум, как место Божие, ум, как орган богопознания и богообщения. То есть, оказавшаяся вне самого себя, вышедшая из себя и ступившая из себя внимание ума, нужно вернуть обратно в себя самого. Ну, и не случайно, что такие выражения, как «вышедший из ума» или «умы иступлены», и Григорий Палома тоже на это обращает внимание, это, ну, синонимы сумасшедшего. Вот им нужно, по этому усилиям воли, это свое сумасшествие прекратить, прекратить уму вскитаться бессмыслой и толку где ни попадя, по всяким злачным местам, остановить это свое умоиступленное окружение и вернуться умом в себя, в сердце, а в сердце ум соединяется с самим собой и через себя самого соединяется с Богом. Вот, соединение с Богом – это конечная цель, но она, само собой, ну, не достигается одним прыжком, одним наскоком, ну, как нам хотелось бы, да?
Для достижения ее нужно, так, хорошенько потрудиться, решив, там, множество промежуточных задач, об этих задачах и их решении подробно написано в сборнике таких святоотеческих инструкций, название сборника «Добротолюбие», ну, все слышали, а кто-то и знает, и читал, то есть объяснять не нужно. То есть, ну, я ответил в общих чертах, что это, вот, собирание ума в сердце, что оно есть, да, и как оно есть, да, как, ну, как в вопросе, что это и как это. Ну, вот, что это пояснил, как это в смысле, ну, как устроен механизм этого собирания, тоже пояснил так в общих чертах, а вот на вопрос, как в смысле практическим, практическом, как именно это делается, как, там, ум собирать в сердце, ну, на такого рода вопрос отвечать в публичном формате, святоотеческие правила пожарной безопасности запрещают, поэтому и не будем, но зато они позволяют отсылать к святоотеческим текстам. Ну, я повторю, кому это действительно важно, именно практически важно для дела, ну, надо просто брать «Добротолюбие», там, вот, фрагменты из Григория Поломы стоит вот так тщательно проработать, а так брать «Добротолюбие», ну, конкретно в пятом томе русского «Добротолюбия», там описано, как, в смысле, там, «не заводить ум», включая там всякие специальные приемы, из которых, ну, однако, не надо делать что-то сильно важное. Приемы – это такое вспомогательное средство. Вот, краткий такой вводный инструктаж к пятому тому «Добротолюбия» можно найти в предпутиях преподобного Василия Полиномирульского, ну, сподвижника и, ну, отчасти старшего наставника, учителя преподобного Поэсия Величковского. Вот, у него очень ценные вот эти предпутия, которые, ну, объясняют многие такие важные вводные вещи. Более подробно у Игнатия Бринчанинова во втором томе «Аскетических опытов» в слове о молитве Иисусовой, там в самом конце он, в том числе, знакомит с этими методами.
Ну, все слово желательно тоже, там, не один раз прочитать и так представлять, там, ну, основываясь на Святых Отцах, он, ну, по возможности, все попытался, все главное изложить, но, тем не менее, этого мало, и поэтому он сам в конце концов отсылает к Святым Отцам, считая себя только их таким начинающим учеником. Вот, ну, тем не менее, там, в конце слова этого описаны методы, ну, просто процитировано Отцы, собраны все вот фрагменты из Отцов основные, где вот говорится о собирании ума, схождении ума в сердце, ну, и со всеми необходимыми предостережениями это делается. Вот, для кого это важно, ну, необходимо это все читать и перечитывать. Так.