86. Об уединении

Спрашивают, как современному монаху сидеть в келье? Конечно, спрашивают особенно те, кто живут в миру, и в келье у них не очень. И прежде всего, ну, чтобы на это как-то ответить самому себе, нужно хотя бы понять, для чего вообще нужно сидеть в келье, что там делать-то, вот сидишь ты в келье, а зачем. Но затем, что в Евангелии написано о внутреннем смысле этой кельи, что вот зайди туда и помолись там, потому что молиться можно только в тишине, что говорят все наши учителя обные молитвы. Тишина, возможно, только в келье, келья должна быть внутренняя. А как ее создать? Ну, все-таки самый простой и первый способ, которым пренебрегать никогда нельзя, а если уж ты просто не можешь по независимым от себя причинам, то тогда уж, конечно, Господь как-нибудь компенсирует и что-нибудь сделает. Но первый способ – это все-таки действительно быть в уединении, проводить какое-то время в полном одиночестве и не занимаясь при этом всякой работой, которая является трудами.

Ну, трудами тоже можно заниматься, но обязательно, чтобы и молитвой заниматься. И вот, как же это сделать современному человеку, который всячески бегает там и сям, у него работа какая-то, требующая общения с людьми, его просто дергают всякие люди, которые вокруг живут. И это, конечно, надо прежде всего осознать, что это проблема, потому что если ты не осознаешь, что здесь есть проблема, которую надо решать, то ты ее не решишь. Вот, то есть, если просто ничего не делать, то ответ – никак, будет все плохо, и ты даже, может, сам не будешь понимать почему. То есть, прежде всего надо осознать, что такая проблема есть. Если ты осознаешь, то тогда уже можно начинать ее решать. И вот первое, что здесь надо сделать, это не будет ее решением, но это создаст условия для того, чтобы найти ее решение. По возможности, и это должно войти в привычку, сократить такое общение с людьми, которое не является необходимым.

И не является таким, которое может быть необходимым, может быть нет, но каким-то таким средним. Вот такая серая зона, с ней всегда сложно. Но вот есть что-то другое, что точно можно пропустить. Например, какой-то разговор, который можно ограничиться виртуальным общением. Какая-то просто посиделка, где ничего конкретного не ожидается, а просто что все посидели. За счет таких вещей куда-то приглашают какие-то мероприятия бесконечные. Кого как, конечно, но в основном это такие мероприятия, которые надо пропускать. Хотя обязательно бывают среди них какие-то, которые, наоборот, нельзя пропускать.

Но их обычно мало, слава богу. Но вот это должно просто быть таким общим принципом. Еще как можно хорошо при этом иногда разобраться, есть такое правило, что ты сразу смотри, что ты оттуда собираешься принести домой, в келью. Что там, вероятно, принести из этого места, куда ты пойдешь. Скажем, может быть, выставка какая-нибудь интересная вроде бы, но заранее уже можно представить, что ты туда ничего особенного не принесешь. То есть, это останется где-то на выставке. Но как-то, может быть, там какие-то эмоции шевельнутся. То есть, тоже, в общем-то, ничего хорошего и все.

А когда ты можешь конкретно сказать, что да, я иду туда для того, чтобы принести в келью свое что-то полезное, вот тогда да, тогда надо идти, конечно. Я имею в виду принести, конечно, не в материальном смысле в основном, а в каком-то хотя бы полезном для работы, я уж не говорю духовном. И вот, если это постоянный фон, вот такое отсекание всяких лишних контактов и общения, то тогда на этом фоне и только на нем можно что-то сделать уже такое конструктивное. Но, во-первых, конечно, то время, которое у тебя уже и так в келье есть, надо проводить как-то правильно, то есть, в пользе. То есть, прежде всего, надо, конечно, не пожалеть времени на молитву, особенно на умную молитву. Даже если там все некогда, надо делать это, работа горит это, все равно это надо делать, потому что, если ты хочешь, чтобы эта работа была сделана тем более хорошо, ты сам должен быть не очень плохо. И вообще должен хотя бы просто быть. Условием такого выживания как раз и является молитва, поэтому экономить надо на чем-нибудь другом, а не на этом.

Дальше, конечно, возникают всякие правила относительно того, как себя держать, когда ты общаешься с людьми. Суть этих правил сводится к одному, что внутри все равно должна быть келья. То есть, грубо говоря, ты не должен просто погружаться в пущину морскую, в волны этого мира, и встречаться там с разными животными, многими великими, которые там плавают в этом море. Ты должен туда погружаться в батискафе. Я так по-современному скажу, что такое келья. То есть, на все смотреть через иллюминатор, и никогда из него не выходить, а только дистанционно пользоваться. Оставаться все время внутри самого себя. Через такой интерфейс, через иллюминатор только смотреть на всех людей.

Потому что ты, в общем, существо слабое и нежное. Если высунешься из иллюминатора, то тебя там просто раздавят толщей воды. И надо себя беречь. А как сделать, чтобы был тот самый батискаф? Я даже не буду никого агитировать, что надо общаться через батискаф. Потому что, если кого-то надо агитировать, то, может, ему монашество не актуально. Так, я думаю, что все сами это понимают. Кому актуально монашество.

И возникает технический вопрос, как же это сделать. А сделать это надо через внутреннюю молитву. То есть, надо стараться не терять память Божию, молиться. И продолжать делать, когда ты выйдешь на публику, то, чем ты занимался в келье. Вот, собственно, говорится, что келья тебя всему научит. Ты сиди в ней, она тебя всему научит. Вот она научит этому, то есть тому, чтобы, когда ты из нее выходишь, из нее все равно не выходить.