5. Св. Григорий Палама. Феофан, или О Божестве и о том, что в нем может быть причаствуемо, а что нет

Святитель Григорий Палома. Трактаты. Трактат пятый. Собеседование православного Феофана с возвратившимся от Варлаамитов Феотиму. Или о божественности и о том, что в ней причаствуемо, а что не причаствуемо. 1. Феофан. Рассмотрел ли ты, придя в себя, братья Феотимия То, о чем говорилось недавно, или оставил без внимания, как некое излишнее пустословие и, позволив этому мало-помалу испариться, совершенно исключил из помышлений своей души.

Феотим Ну что ты такое говоришь, любезный Феофан? Тебе кажется, что я так легко выкину из памяти эту беседу, прекрасную и послужившую для меня источником еще более прекрасных посредством которой я избавился от столь великого заблуждения, заблуждения, которое породил этот итальянец Варлаам и от которого, быв осужден на изгнании, погиб, а включившийся в число его защитников, сам не знаю как, Акиньдин, став воистину опасным для самого себя и для последующих ему обманщиков. Феофан, я знаю, что ты окружен многими делами И также знаю о постигшем недавно всех переполохе, по причине которого, думаю, друзья более чем когда-либо испытывали нужду в твоей находчивости. Поэтому я спросил тебя так. Феотим. Но я, пойми это хорошенько, превыше всякого занятия сделал для себя размышления о таковых предметах. Так что мне от постоянного изучения словно некий отпечаток вошел в душу. Так что я, даже засыпая, не выпускаю их из внимания, и когда я встаю, то они тут же обретаются в моем уме, и я, насколько это возможно, испытываю их всей своей мыслью.

И мне казалось, что я, как бы надежно стоя на некоем отовсюду видимом мысленном возвышении истинных учений о Боге, на которое я удостоился быть возведен при помощи твоих слов, оттуда будто с некоего наблюдательного пункта вижу, словно бы находящуюся где-то внизу, глубокую пропасть и сокровенную расселину, исполненную мрака, всеречь отъявленной лжи. Мудрование тех, которые, возложив надежду всецело на ложь, настолько услаждаются ей и такое распространяют заблуждением, что добровольно прельщают и обманывают сами себя. Ибо те, кто то открыто называет тварью боготворящий дар Духа, посредством которого святые становятся причастниками Бога, или, лучше сказать, един Дух с Богом, и прилагает великое старание, чтобы посредством доводов и свидетельств от Писания убедить в этом всех, то теперь говорит, будто мы сделаемся причастниками самой сущности Божьей, помимо того, что заблуждаются одновременно и в том, и в Разве не погрешают в каждой части против себя самих и своих же собственных слов? И не приличают ли самих себя? Ибо каким образом причащающийся, согласно им, Божией сущности будет причастником не нетварного, но тварного? И как, опять же, обоживаемой тварной, по их мнению, благодатью, будет причащаться сущности Божией? Феофан, Феотим, неудивительно, что их слова походят на страсть, рождающую их души, с тех пор, как они пришли к этому пустословию. Ибо зависть обыкновенно вызывает у завидующих чахотку, и слова этих людей противоречат говорящим, обнаруживая в произносящих их не неких полудурков, но совершенных негодяев.

Ведь абсолютно дурной человек не бывает хорошим даже для себя самого. Но эти, из числа губящих сами себя, а ты, если не вполне избавился от недоумений, спрашивай безбоязненно все, что тебе угодно. Ибо я, будь в этом совершенно уверен, весьма рад беседовать с теми, кто пытлив не ради спора, но ради истины. 2. Феотим Прежде всего скажи мне вот что, Тоже начал этот спор, в результате которого варлаам, быв побежден, сам себя осудил от стыда на вечное изгнание. Ведь он утверждал, будто обладает писаниями, из которых он показывал, выбрав многословные речения, из-за которых и подтвердилось, что он повредился душой. Не от того, чтобы он сам потерпел какой-либо ущерб, но потому, что по отношению к написанному он воспринял предположения недобрые а скорее даже и очень плохие, ибо он предположил, будто они содержат злочастивое учение, опровергая которое он и написал антиретические слова. Стало быть, не скажешь, что это он положил начало полемики.

Феофан Хорошо сказал один из древних кесарей, что не подобает подставлять оба уха обвиняющему, но должно сохранять одно ухо чистым для того, кто будет оправдываться, чтобы ни в коем случае ни с чем не соглашаться и ничего не решать прежде, нежели выслушаешь обоих. Ибо то же самое и на соборе едва не дословно говорил Варлаам, и среди его слов значительную часть составляла «Я был травмирован и страдал душой». Имеется в виду, что от Писания, о которых ты сказал. Здесь нам нужно немного ибо у нас есть неопровержимое возражение от самих дел. Ведь мы показали, открыв его писание, гораздо более ранние, чем наши, также относящиеся к предмету настоящего рассуждения, которым и были противопоставлены наши. Уезжая из Фессалоник, он уничтожил их, так как он думал, что, показывая написанные спустя год в ответ на бывшие с нашей стороны опровержения, Ему будет легче убедить незнавших всех обстоятельств дела, что он якобы не начинал первым спора. Но, однако, таким образом он лишь скорее показался коварным и лживым, поскольку, когда стали исследовать самое начало спора, нашлись и знающие все это фессалоникийские мужи. И таким образом было показано, что еще четырьмя годами раньше, когда он еще даже не знал какой точки света мы находимся, и не общался с нами даже письменно, он, за столько времени до знакомства с нами, притворно изображая послушание некоему из в простоте подвязающихся монашествующих, взял отсюда повод для обвинения, как это и Соборный Томас ясно показывает всем желающим разобраться.

И кроме сказанного, кто начинает дело? Разве не обвиняющий? Каковым, очевидно, являлся он. А мы разве не через семь месяцев прибыли, будучи вызваны патриаршими письмами? Как же тогда не яснее ясного, что не мы являемся положившими начало спору с ним? Впрочем, он ли начал спор, или мы? Но более достоин порицания или даже отвращения, говорящий нечестиво, нежели просто начавший. Третье.

Хорошо ты говоришь. Это и правда узнать было бы и важнее, и сложнее. Но у меня более нет никаких сомнений, ибо я с точностью дознал, коль велико злословие этого мужа. Поскольку же оно протяженно и разветвленно, и еще чрезвычайно усилено преемниками, то я прошу о некоем исследовании, насколько возможно более кратком, не для постижения, но для его прояснения и изобличения. и умоляю тебя, не переставая по мере возможности вести меня таким путем, дабы, шествуя по нему со всех сторон защищенными, словно оружием истиной, мы видели, как падают их пустые домыслы, говоря псаломски, от страны и одесную, к нам даже и не приближаясь. Феофан. Не пустяковая это просьба, добрейший друг мой. И я, таковые вещи, не настолько способен, чтобы понять, не настолько искусен, чтобы изречь.

Однако ради тебя, поскольку любовь побуждает браться и за то, что превыше сил, надеясь иметь помощником Бога любви, попробую обстоятельно изложить некое правило догматов, посредством которого можно будет различать то, что хорошо сказано, от того, что плохо. Каковое правило и тебе также покажется таким, что, приложив к нему все, что хочешь, не только из числа недавно возникшего, но едва ли и не из от века бывшего, ты во всех вопросах узнаешь истину. Немалым же будет и сие признаком, или даже доказательством, проповедуемой нами истины и распространенного у тех, кто предпочитает возражать нам заблуждения. Ибо если будет показано, что в равной степени никак не соотносятся с этим каноном слова, как древних еретиков, так и ныне противоречащих нам, а соответствуют, как от века благочестивые речения отцов, так и недавно сказанные нами, то разве не явно будет, к какой стороне относить то и другое учение? Ведь тождественное одному и тому же утверждение по необходимости будут тождественны и друг другу, а отличное от любого из них будет отличным и от другого. И неудивительно, если то, что будет сказано, во всем продолжат иные мои слова, как если бы я решил теперь вкратце показать лежащий в глубине корень и причину всех добрых и недобрых учений о Боге. Феотим. Скоро вожделенное предложение.

Так что не медли, ибо страстно желающие узнать что-либо не любят длительных вступлений. 4. Феофан. Уже говорю. Примечаешь ли, что относящееся к богословию иногда бывает самоочевидным, а иногда бывает, что приглашают ум научаемого к рассмотрению и исследованию? 5. Феотим. Одно и то же, и достоверно, и нет.

Не понимаю, что ты говоришь. Феофан. Поясню то, что я говорю. Феотим. Поясни, и тогда я соглашусь с тем, что покажется верным. Феофан. Сказал Моисей, научившись от Бога. Слыши Исраилю.

Господь, Бог твой, Господь, един есть. Разве это не самоочевидно? Феотим. Да, если ты называешь самоочевидным то, во что веруем без доказательств, поэтому и Моисей, повелев слушать, больше ничего не прибавил затем об этом. Феофан и хорошо сделал, ибо как чувство в тех вещах, что подлежат чувству, не нуждается в логическом доказательстве, так и вера не нуждается в доказательстве таких вещей. Поэтому к одним лишь неверующим мог бы кто-либо простирать об этом долгую речь, но тот же Моисей И сему, научившись от Бога, говорил, что «На Содом и Гоморру подожди Господь огнь и жупел от Господа с небес». И явившийся в это же самое время Лоту в Содоме Господь явился в двух лицах. Равным ли образом мы верой воспринимаем и это?

Феотим. Как же нет? И что же тогда? Феофан. Мы веруем, и что Господь один, и что не один. Не сама ли, стало быть, вера принуждает нас и всячески повелевает рассматривать это, и давать ответ, особенно, если кто-либо насмехается над этим, о том, каким образом Он един и каким не един, чтобы нам не оказаться нелепыми и не учить и не высказываться непоследовательно по отношению к самим себе? в высшей степени так. Ведь никто из разумных не предложит вопрошающему, в качестве предвосхищающего его вопрос-ответа, слова о непостижимом.

Каким образом это бывает так или этак, поскольку он исследует не причину существования каждого утверждения, но различие одного от другого? Феофан, восхищаюсь твоей разумностью. Действительно, В таких тонкостях богословия увидишь едва не всякую лукаво возникшую ересь, но отвечающую таким образом, чтобы сохранять верность обеим частям антиномии, ничуть не меньше, чем прежде благочестив. А пользующийся, в каком бы то ни было случае, каким бы то ни было одним положением против другого, еретик или даже вовсе безбожник, по логике каждой выдвинутой гипотезы. Пятое. Фиатим. Проясни ради Бога и то, о чем ты сейчас говоришь. Фиафан.

Я это и делаю. Весь сон святых отцов называл Бога одним по сущности и тремя по ипостаси, поскольку сущность есть одно, а ипостась другую, так что каждая из них обозначает нечто иное, хотя и являются нетварными и обоюдно неотделимыми друг от друга ипостаси и сущность, соблюдая таким образом незыблемой веру как в Троицу, так и в Единоначале. А Савелий, обвинив так учащих в Троебожии и сам слив три лица в одно, отменил ради единства Троичность Божества и, собрав от Священных Писаний слова о Единице, таких как «Аз Бог первый Аз ипосих, его век, глаголит Господь, и, как сказано самим Господом в Евангелиях, что «Аз и Отец, едину Исма» и тому подобных, предложил «восвидетельство и опровержение троечности ипостасий». Разве не так делает Савелий и Ижесним? Феотим. Все мы знаем, что это так. Феофан. Я и привел это ради ясности.

потому что это всем очевидно. Ты же, прилагая таковые его слова к правилу веры, которое и одним, и тремя называет одного и того же Бога, покажешь его неверным и злославным, как отменяющего троечность единого Бога, а называемых им за это многобожниками провозгласишь благочестивыми и верными. Арий же, и сам называвший многобожниками говоривших о трех нетварных, утверждал, что есть один нетварный Отец, не зводя другие ипостаси на уровень тварь, не собрав от священных писаний свидетельства, которыми устанавливается различие ипостасей, такие как «Отец мой более-менее есть» и «Ели-ка слыших от Отца моего сия глаголю» и другие, подобные этим, подчеркивающие и показывающий единый источник божественности, Он пользовался ими против благочестиво поклоняющихся Святой Троицы. Ты же, приложив и ариевы слова к тому же правилу веры, которое и одним, и тремя называет того же Бога, скорее Его самого покажешь поистине многобожникам, называющим тварным и нетварным одного и того же каковые свойства не могут сойтись в одной природе. Шестое. Феотим. Действительно, отличный канон. Ведь он не только показывает, но и как бы отсекает и отбрасывает прочь искривления.

А можно ли при помощи подобного канона изобличать изоблуждающихся относительно владычного домостроительства? Феофан. Очень даже можно. Итак, что же это за канон Феофан? Такой, что мы веруем во единого Господа Иисуса Христа, то есть во единого Сына Божия, воплотившегося, или, иначе говоря, сложного. Поэтому, если несторий скажет, что иной от Бога родился и иной от Матери Девы, а Евтихий, напротив, что у Христа одна то ты приложи их слова к правилу веры, которые того же Христа называет одним сложным богочеловеком. И сразу же Евтихий будет изобличен в том, что он отрицает сложность, используя против него единство, а Несторий, что, отвергая единство ипостаси, пытается двойственностью природ упразднить единство лица. Седьмое.

А получится ли у тебя таким же образом опровергнуть и учения Варлаама, и тех, кто находится в опасности присоединиться к нему? Феофан. Разумеется. Феотим. Тогда разъясни нам, и это получше на словах. Феофан. Конечно, разъясню. Как то первое правило составил я тебе от Моисеевых слов, так и это, произведя его от отеческих Ибо все они – одно по владычней молитве, и хотя можно было бы из слов одного из них приготовить это правило, но для особо упорстных требуются многие.

Феотим. Назови, ради Бога, Феофан применительно к каждому из приведенных тобою речений и изрекшего, и где в своих произведениях он это сказал, чтобы для желающих было возможно прочитать любое из них в их собственных книгах. Восьмое. Феофан. Это я сделаю, особенно в отношении самого необходимого для ныне предлежащего предмета исследований. Итак, Василий Великий, толкуя 44-й псалом Давида, говорит, что «красота поистине сильного – это его умопостигаемая и созерцаемая божественность». А Григорий Богослов, склоняя к принятию божественного светом называет показанную на горе ученикам божественность, превышающую крепостью слабое зрение. И также в письме Кокледонию говорит «Он придет, как это показало мое слово, таков, каким был виден ученикам или каким показался, когда божественность победила плоть».

О Макаре Велике, раскрывая, насколько это возможно, и, проясняя насчет света Откровения, говорит «Поскольку всякий помысел по причине воображения неких чувственных предметов входит в сердце, то тогда лишь просвещает его Блаженный Свет Божества, когда оно вполне освободится от всех них и станет чистым от всякого их образа, если только Онная Светлость действительно является чистому уму по прекращению всех помышлений». А божественный метрофан, соединивший с мелодией слова, и же по существу невидимое слово и вседетельное, узрелся и си человеку, человека призывая ко причастию твоего божества. А Григорий Низкий, опровергая измышления духовборцев, говорит, что «именование божественность выражает собой не природу духа, а зрительную силу, ибо если что-либо говорится о ней, то обозначает что-либо из того, что окрест нее. А сама Божественная природа пребывает невыразимой и неизреченной, превосходя всякое, выражаемое посредством речи, значение. И еще он же в письме к Аллавию говорит, что «слово Бог указывает на действующего, а Божественность – на энергию». Так что ни одно из трех лиц – не энергия, но, скорее, каждое из них – действующее. А великий Афанасий в сочинении «Против Македонии» говорит, то, что он является Богом, вторично по отношению к природе. Ведь и мы становимся богами, а стать той же природой, что и он, не можем.

И затем великий Василий пишет врачу Евстафию. Не знаю, как все придумывающие относят наименование божественности к указанию на природу. Ведь это наименование несет в себе указание на некую силу, будь то зрительную или деятельную. А Божественная природа пребывает во всех мыслимых именах невыразимой в смысле того, чем она является, как это показало наше слово, поскольку благодаря им мы научились различать между энергией и природой, а природу действующего ничуть не больше смогли познать через уразумение энергии. Ведь когда кто-либо объясняет смысл каждого из этих имен и самой природы, при которой эти имена, то не один и тот же смысл придает тем и другой. А у тех, у которых смысл разный, различны и природа. Стало быть, иное есть сущность, для которой до сих пор не нашлось выражающего ее слова, а иное значение имен, обретающихся при ней, именующихся от некой энергии или достоинства. Итак, то, что в энергиях не существует никакого различия лиц, обнаруживаем из общности имен, а изменения по природе не находим никакого очевидного свидетельства.

Как уже было сказано, ибо тождеством энергии указывается также и на общность природы. А великий Дионисий, воспевая Божественный и являющийся связующим началом Говорит, самой по себе божественностью мы называем в категориях изначального, божеского и причинностного одно сверхначальное и сверхсущностное начало и причину. А имея в виду причаствуемое, подаваемое от непричаствуемого Бога промыслительную силу, само по себе обожжение, коего причащаясь свойственным в себе образом, сущие являются и называются обожествленными. Раскрывая божественное имя сущий, он говорит «Наше слово не обещает выразить самосверхсущностную благость, сущность, жизнь и премудрость самосверхсущностной божественности, сверхоснованную, как говорят речения, превыше всякой благости, божественности, сущности, жизни и премудрости в тайных сферах, но воспевает явленный благотворный промысл, как по преимуществу причину всех благ». А в письме к Гаю он говорит «Если под божественностью ты будешь разуметь боготворящий и благотворящий дар, то и по отношению к таким образом определяемой божественности, как богоначалью и благоначалью, будет запределен тот, кто сверхначален по отношению ко всякому началу. Но затем, снова богословствуя о сущем, он же Поскольку сказал о Божественности, превосходящей Божественность, служащей причиной всяких благ, то, что бы ни показалось слушающим, будто и сам он считает эту причину самой ипостасной, а не примослительной силой и выступлением, пребывающей в сокровенности сверхсущественности, и что будто бы таким образом он говорит о том, что эти Божественности являются сущностями Числом более одной говорит «Я не говорю про многие причины и многие божественности, высшие и низшие, но про все благие выступления единого Бога». И опять же, великий Васильев, посланник Евстафию, не слишком говорит принимать тех, которые употребляют имя Божественность применительно к Божьей природе. Впрочем, хоть природу Божию назовет кто Божественностью Одна природа у трех.

Хоть энергию наименует кто божественностью, одна у трех лиц энергия». И также Григорий, великий богослов, говорит «Озаряйтесь единым светом в смысле сущности и, следовательно, божественности». И во втором слове о Сыне «Имена Сущий и Бог скорее будут некоторым образом именами сущностей, Из сих скорее сущий, ибо имя Бог, хотя и производится от глагола «бежать» или «жечь», но является одним из таких слов, которые говорятся по отношению к чему-либо, а не отрешенным. И великий Максим. Един Бог, потому что едина божественность, единица безначальная, простая, сверхсущностная, неделимая и нераздельная, невидимая и непостижимая умом. и Сафроний, украсивший собой Иерусалимский патриарший престол. Как одного Бога мы научились помышлять, так и одну божественность приняли от отцов исповедовать. Так что разве не научаемся мы от отцов, что божественностью самого Бога называется иногда сущность, а иногда не одна лишь она?

Впрочем, разница здесь не в отношении нетварности, ибо кто же из желающих мудрствовать благочестиво, назовет тварным благотворной и служащей причиной всех благ промысел под тем предлогом, что богослов Изариопага Дионисий сказал, что это к нему относится его слово, а не к абсолютно невыразимой и божественной сверхсущественности. Или божественную власть, поскольку именование божественность несет в себе согласно великому Василию, указания на нее, а не на сущность Божию, или обоживающую силу Духа, поскольку природа Духа превосходит ее неизреченностью и сверхименностью, как это богословский изрек, божественный низкий предстоятель Григорий. Итак, не научаемся ли мы тому, что божественность единого Бога одна, но что это не только лишь сущность Феатим. Несомненно. Девятое. Феофан. Что же, не нуждаемся ли мы непременно в том, кто рассудил бы, каким образом одна и не одна, и как, при том, что Дух Святой един, Исайя видел седьмь духов, почивших на воспринятом владыкой человечестве, про которые и Захарий научился от ангела, что они, суть, седьмь у часа Господнего. Феатим.

В высшей степени нуждаемся, дабы нам не противоречить самим себе и не думать, будто это случалось с прежде нас бывшими отцами в этом жизненно важном вопросе благочестивого исповедания. Посему скажи, каким образом божественность самого Бога одна и в то же время не только лишь сущность? И это тоже я говорю так, как явствует из самих отеческих речений. Ибо когда мы произносим имя Божественность в качественное именование, превышающее именование Сущности, то есть одна Божественная Божественность – простая, неделимая, нераздельная, невидимая, умонепостижимая. Исие показал сказавшей – озаряйтесь единым светом в смысле Сущности и, следовательно, Божественности. Но одна божественность и у трех лиц, за исключением личностных отличительных о-особенностей, во всем остальном – ничуть не отличающихся друг от друга. Ибо что ни назовешь божественностью, хоть силу и энергию, хоть сущность – одна она у трех лиц, как это дословно сказал великий Василий, слова которого мы привели чуть выше. Если кто и совокупность всего этого, объединив, то и тогда у трех лиц будет одна божественность, то есть сущность, и то, что созерцается и богословствуется окрест нее, как это говорит и великий Афанасий в составленной им проповеди по случаю ежегодного празднования Божественного Благовещения.

Когда же некую божественную силу или энергию Божию назовем божественностью, то много суть энергий Божьих, получивших одинаковое именование. Ведь есть зрительная, очистительная, обоживающая и созерцательная энергия, и пребывание везде и нигде, или, иначе говоря, преснодвижимость, и осиявший на фаворе избранных учеников свет, как мы немного выше, несомненно, узнали от святых. Но, кроме прочего, и великий Василий во многих других местах своих сочинений встает на защиту этого учения, а кое-где явно утверждает, и что Святой прост по сущности, но многообразен по силам. И также, что энергии его многоразличны, а сущность проста. О каких он говорит энергиях? О тех, о которых и сам он упомянул там – о промысле, о силе, о благости, о предвидении, творчестве и воздаянии. И о тому подобном, которое, имея в виду и богослов Григорий, упомянув о семи духах у Исаии, говорит, Исаии угодно называть духами энергии Духа. И богоносный Дамаскин говорит, что и силы Духа называются духами.

Однако вернемся лучше к тому, о чем сейчас у нас речь. Поскольку и сущность, хоть и не в собственном смысле слова, и энергия в собственном, называется божественностью Божией, то божественность является одновременно и умопостигаемой, и непостижимой. будучи одной, так как она одного Бога, дабы, согласно Григорию Богослову, постигаемым привлекать к себе, а непостижимым приводить в удивление. Ибо произведения, по великому Василию, служат указанием на силу, мудрость, искусство, а не на саму сущность, и даже самую силу Создателя они не обязательно являют полностью. Хорошо ли сработанным получил ты и это правило благочестия? Десятое. Фиатим. Превосходно.

И совершенно, как мне кажется. Остается тебе посредством него обличить оного Варлаама и его ученика и наследника его злославия Акиндина. Фиафан. Этот Варлаам и после него тот другой стали опасными для нас и для благочестия. Потому что поревновав не только Арию, но Савелью и Левийцу, назвали многобожниками святых и всех православных, говоривших иногда об одной во многих смыслах божественности, а иногда называвших не только сущность, но и нетварную силу и энергию, как это показано выше, божественностью того же Бога. А сами они некогда называли нетварной божественностью Божией одну лишь оную сверхсущественность а укорененные в ней энергии – тварными, подобно тому, как Арий называл единственно нетварный ипостась Отца, а прочие – тварными. А теперь называют энергию неотличимой от сущности, как Савелий говорил, что ипостась неотличима от сущности. И таким образом, противопоставляя единству божественности, развлечениям и собирая от священных писаний речения об одной божественности худо выступают против православно мудрствующих о том и другом.

Ты же, приводя их слова к правилу благочестия, которое божественность одного и того же Бога называет иногда одной, а иногда говорит, что это не одна лишь сущность, покажешь, что они сами воистину суть многобожники, как худо говорящие о тварной и нетварной божественности Бога, и учащие, будто одна лишь Его является нетварной божественностью, а зрительную силу ведущего вся прежде бытия и его достоинства и власть и промысл, низводящий до уровня твари. Так и Бог будет для них местами тварным, местами нетварным и разделенным на противоположности. Они даже не хотят принять во внимание ни Сына, ни Духа Святого, ведь каждый из них неизреченен, равно с Отцом. Если опять же они скажут, что энергия неотличима от сущности, сливая их воедино, то снова, согласно тому же правилу благочестия, скажи, как же тогда одна описывается как умопостигаемая, а другая – как непостижимая божественность того же Бога, неизреченно видимая достойными в силе Духа и всем абсолютно невидимая, причаствуемая и непричаствуемы. Ведь неблагочестиво даже помыслить сущность Божию умопостигаемой или причаствуемой, или видимой тварями, как мы это показали в прошлом собеседовании. 11. Но видишь, как хорошо таковые вещи, приходя в столкновение друг с другом, возжигают верным свет благочестия, а против непокорных испускают огонь осуждения. Фиатим.

Очень хорошо. ибо я и сам научился на опыте, стяжав уже из этого более ясный ум, чтобы отчетливее видеть истину благочестия. Ведь таким образом мы говорим, что и единый дух утверждаем неделимым, когда называем духом саму сущность или ипостась. А в другое время, ведя речь по отдельности о божественных выступлениях и энергиях одного божественного духа, мы называем его многочастным и научаемся что один является семью и что он допускает причастие себе. Ведь ты же называешь непричаствуемой сущность и природу Божию? Феофан. Да. Безымянную, оную и вышеименную.

Феотим. А причаствуемой и умопостигаемой силу и энергию, о которой сказал великий Василий, что она постигается из творений? Феофан. Причем есть много различий в причастии Богу, как это сказано нами в трактате «О божественных энергиях и их причастии» и в предшествующем этому собеседовании. 12. Фиатим. О энергии ты называешь нечто иное по сравнению с сущностью, так как она отличается от нее, но неотделима от нее. Фиафан.

Так же, как и ипостась от сущности, ибо каждое из этих понятий отличается значением имени. Фиатим, может быть, ты и энергию считаешь ипостасью? Фиафан, да не будет, ибо ни одна из таковых энергий не является ипостасной, то есть самой ипостасной, чтобы нам говорить словами великого Василия. Фиатим, однако ты говоришь, что и посредством этой энергии Бог причаствуется причащающимися. Феофан. Насколько они вмещают? Феотим. А по сущности ты называешь того же Бога непричаствуемым?

Феофан. Да. Феотим. Поистине вздорно их речи против вас, ибо как тот же самый будет иным? Как затем будет выступление одним и тем же с неподвижностью, и причастие с непричаствуемостью, и явление с сокровенностью? по необходимости отличаются друг от друга, но не могут относиться к разным, коль скоро они нетварны. Феофан. Если же одни из них тварны, а другие нетварны, отчестные Феотим, то они будут и разных сущностей.

Феотим. Как же иначе? Феофан. Воистину многобожники те, кто так разделяет их. Когда же, с другой стороны, они полагают абсолютно тождественным явление сокровенности и неподвижности и постоянства выступления и непричастуемости Божественной причастия и приобщения или, что то же самое, Божией сущности, Божественную благодать и энергию, то очевидно, что Божество становится абсолютно постижимым, что есть не меньшее многобожие зло. Впрочем, нами уже достаточно сказано об этом. Полагаю, ты и сам скажешь так. Феатим.

В высшей степени. И к тому же, несомненно, точно и благочестиво. 13. Феофан. Дойдя до этого места, я должен уточнить еще кое-что. Феатим. Что же это такое? Феофан.

Как говорит Корифей Апостолов во втором из своих посланий «Добудете божественного общницы естества». Но и мудре в божественном Максим, для того нас сотворил Бог, чтобы нам быть общниками божественной природы и причастниками его пресносущие. Божественный же низкий предстоятель Григорий говорит, став однажды сосудом избранным, божественный Павел стал храмом, вместившим невместимую природу. Феотим. Благо да будет тебе Феофан. не просто на показ и не только для убеждения слушателей, ведущему это собеседование, но для точного исследования и доказательства истины. Ибо теперь я, благодаря твоему напоминанию, пришел к выводу, что они, приводя таковые изречения в качестве сильного доказательства, говорят, будто причаствуемой является сущность и природа Бога, поскольку это более всего важно предлежащем рассмотрении, то разъясни, насколько возможно и это. Феофан.

И это, подобно сказанному выше, имеет столь же двоякий смысл, друг мой. Послушай же опять того же Максима, говорящего. Тот, кто, будучи не по сущности, причаствуем сущими, но желая другим образом быть причаствуем теми, кто к этому способен совершенно не выходит из свойственной ему по сущности сокровенности. И также все мы всецело становимся богами, кроме тождества по сущности. И еще блаженное и святое божество по существу является сверхнеизреченным и сверхнепостижимым и в бесконечное число раз превышающим всякую бесконечность, не оставляющим никакого хотя бы даже следа постижения тем, кто после Него. И Великого Афанасия. По боготворящей благодати Бог и причаствуем, и видим достойными, по сущности же является непричаствуемым. И опять же Его.

То, что Он является Богом, вторично по отношению к природе, ведь и мы становимся Богами, а стать той же природой, что и Он, не можем. Очевидно, что не сущность Божию видели святые, но славу, как написано и об апостолах. Пробудившись же Петр и сущие с ним видиша славу Его и великого Василия. Энергии Его не сходят к нам, а сущность Его остается неприступной. И еще. Мы говорим, что познаем Бога нашего из энергий, но не утверждаем, будто приближаемся к Нему по сущности. Из Златоустого Отца «Благодать Духа» Писание называет иногда водой, а иногда огнем, показывая, что это суть имена не сущности, но энергии. Еще «Ибо не мерую дает Бог Духа».

То есть этим Христов Предтечий и Креститель хочет показать, что все мы мерой принимаем энергию Духа, ибо Духом Он здесь называет энергию, так как она делима. Сие же, то есть Христос, безмерный и нераздельный имеет всю энергию. Если же энергия Его безмерна, то тем паче сущность. Видишь, что и то, и другое нам предано досточтимыми богословами, и что непричаствуема сущность Бога, и неким образом причаствуема, и что мы приобщаемся Божественной природе, и никоим образом не приобщаемся Ей. Подобает нам держать и то, и другое утверждение и полагать это правилом благочестия. А тех, кто использует одно против другого и считает их, то есть энергию и сущность, дождественными друг другу, следует отвергать как злочастивых и безумных, которые ни с кем, ни в чем не соглашаются и противоречат самим себе и друг другу. Святых же подобает помышлять учащими одинаково о таковых предметах, понимая, что это учение о противоречии святых друг другу – признак людей поистине малосведущих. Тогда как для имеющего ум и вдобавок к уму, смотрящего на это все с Богом, все отеческие речения связаны и согласны между собой.

14. Фиатим. Каким же образом, о мудрый Феофан, оба эти утверждения истинны по отношению к истине? Феофан, ради тебя я поясню и это. Но прежде покажем, как совершенно безумно поступают те, кто приводит те апостольские иотические речения, которые говорят, что мы приобщаемся природе Бога не только потому, что это ведет к отрицанию того, что божественная природа и сущность является для всей твари неприобщимой и непричаствуемой, как это возвещается на протяжении всего Богодухновенного Писания. Но и потому, что то, как они, воспользовавшись теми речениями, повели себя, опровергает это их учение. Ведь ты, вернее других, знаешь то, о чем они учат. Итак, скажи ради истины, не обо всем все ли они говорят, будто оно причащается Богу?

При том, что все, причащающееся Бога, причащается сущности Божьей, так как Бог не является ничем иным, кроме только сущностей, чтобы не был Он у них сложным и чтобы не было многих нетварных. Феотим. Так прямо они и думают, и говорят. 15. Феофан. Но речения, которые наши противники приводят как якобы подтверждающие Их точку зрения говорят, что не только вообще все иное, но даже и не все люди относятся к общникам божественной сущности. Да и те, кто достоин сего, станут таковыми некогда впоследствии, они изначально являются ее общниками. Ибо Петр, корифей главного хора апостолов, когда пишет, получившим в удел равночестную с ним веру, призывает к благочестью и добродетели, говоря «Ими же, честная вам обетование даровавшеся, да сих ради будете божественного общницы естества».

Видишь, что дар заключается в обетовании тем, кто живет по Христу. Кто же обещает кому-либо то, что и так всем принадлежит от рождения? Божественный Максим говорит Для того нас сотворил Бог, чтобы нам стать общниками Божественной природы, как не бывшим прежде таковыми, очевидно, и не сотворенным от рождения ее общниками. Божественный же Павел, разве не тогда, когда стал не только лишь верным Христу, но и подражателем Его, стал обителем беспредельной природы? Итак, где же говорящие, что все сущие приобщаются поскольку все причащается Бога. 16. Феофан. Тогда расскажи, что тебе удалось уразуметь.

Фиатим. Поскольку одним только святым дано быть общниками Божественной природы, для иных, мы говорим, не причаствуем о сущность и природа Божия, а для благоугодивших Ему причастна, особенно в будущем оном жребии. И вот это же самое следует и из сказанного Григорием, прозванным от богословия, «Будет же Бог всяческое во всех, во время восстановления, когда мы уже не будем многим, как сейчас, из-за душевных движений и страстей, совершенно не нося в себе самих ничего Божьего или нося очень мало, но будем всецелобоговидными, вмещающими всего Бога и только Его, ибо это и есть совершенство, к которому мы усердно стремимся». Итак, хорошо ли я, как тебе кажется, усвоил Феофан, и так ли думаешь и ты, и подтвердишь ли, если понадобится решать вопрос голосованием, что это не иначе? Феофан. Прочь такое предположение. Ибо мисселеан, которые думали именно так, будто они, сами по себе очистившись, принимают ипостась Всесвятого Духа и восходят коной Божественной природе, Божественные Отцы решительно и во всеуслышание отвергли. говоря, что бывает некое пребывание Отца, Сына и Святаго Духа в должном образом очистившихся, и вселяются они в таковых по евангельскому обетованию, а не как божественность является по природе.

Но пусть не тревожит опять твой разум то богословское мнение, что святые вмещают всего Бога. Вспоминай те слова, что мы сказали недавно, показывая, что никоим образом не нарушает непричаствуемости сущности то, что говорится о том, что весь Бог причаствуется и мысленно постигается по каждой из энергий, ибо бестелесный не делится телесным образом. Поэтому и через одно ипостась Он целиком неизменно соединяется со всем мной. Таким образом, ставшие вместилищем божественной и боготворящей энергии, соделываются вместилищем всего Бога. Когда, безукоризненно превзойдя свою природу, они сдерживают всякую деятельность души и тела, как приобретшие одну лишь божественную энергию, тогда становятся и вместилищем всего Бога, и только Его, ибо таково совершенство, к которому мы стремимся, отложив, говоря словами апостольскими, волю плоти и помышлений. Говорит ведь и Максим, лучший истолкователь этих Всякая божественная энергия нераздельным образом обнаруживает посредством себя всего Бога. А что даже для святых сущность Божия непричаствуема, об этом сам Максим свидетельствовал нам, приведенными несколько выше словами, сказав, что Бог совершенно не выходит из свойственной ему по сущности сокровенности. Еще, все мы всецело становимся богами, кроме тождества по сущности.

И великий Афанасий. По боготворящей благодати Бог и причаствуем и видим достойными, по сущности же является непричаствуемым. И еще. Ведь и мы становимся богами, а стать той же природой, что и он, не можем. И златоустый отец, услышав от крестителя, что «не мерую дается дух», говорит, что он «хочет показать что все мы мерой принимаем энергию Духа, ибо Духом он здесь называет энергию, так как она делима, тогда как сущность неделима, так что и он не допускает, чтобы даже самих причастников Духа считать причащающимися сущности Духа. А помимо божественных поучений этих богомудрых мужей, то, чтобы святые были причастниками сущности не согласуется и с представленным нами чуть выше правилом благочестия. Ведь оно устанавливает, что сущность просто причастна и непричастна, а не то, что она причастна одними и непричастна другими. 17.

Фиатим Итак, если и не по частям допускать это развлечение, а ведь оно неделимое, и не так, что к одним оно относится, а к другим не то как каждое из этих утверждений может быть истинным? Феофан. Слушай и усваивай. Божественную сверхсущественность ни изречь невозможно, ни помыслить, ни вообще как-либо созерцать, из-за того, что она запредельна по отношению ко всему и сверхнепознаваема, и беспредельной силой стоит превыше и самих пренебесных умов. и для всех абсолютно непостижимо и невыразимо во веки. Ибо ни имени нет для нее в нынешнем веке или в будущем именуемого, ни слова, составленного в душе или языком произнесенного, ни какого-либо прикосновения, чувственного или умного, ни вообще представления, разве что, если кто-нибудь выведет из отрицания ее совершеннейшую непостижимость. поскольку она в высшей степени изъята из-за всего, что есть или вообще как-либо называется. И вот теперь нельзя назвать никого, кто бы по праву наименовал саму сущность или природу, каким бы он ни был знатоком истины превыше всякой истины.

Поскольку же, с другой стороны, сущность есть причина всего, все окрест нее и ради нее, и сама она прежде и все в себе самой просто и неопределенно предсодержит, то должна именовать ее по всем ее проявлениям приблизительно, но не в собственном смысле слова. Следовательно, не сама сущность или природа должна именоваться, но именно сущностотворное исхождение Божие и энергия. Поскольку же и она именуется сущностно, именно она то послушай великого Дионисия сказавшего «Подобает перейти к воистину сущему богословскому именованию сущности воистину сущего». Напомним, что цель словом выразить не сверхсущественную сущность, как сверхсущественная, ибо оно неизреченно и непознаваемо, и совершенно невыразимо и превыше самого единства, но в том, чтобы воспеть сущностотворное выступление ко всем сущим богоначального сущностоначалия». Видишь, что воистину сущее имя сущности он называет божественным выступлением. Однако, таким образом, он называет здесь и то, абсолютно сокрытое, неисходное и неявленное, что мы называем Ты можешь подобным образом найти и наименование природы, прилагаемое к тому, что по природе присуще Богу, как богословнейший из Григорьев говорит где-то в стихотворениях. Ибо такова природа царя моего – доставлять счастье. Ведь давать не есть природа кого бы то ни было, но это по природе присуще благотворящему.

И об огне сказал бы кто-нибудь, что его природа в том, чтобы устремляться вверх. и изливать свет смотрящим. Но движение не является для него природой. Не то, чтобы просто производить свет. Но его природа – это начало движения. Стало быть, и природные свойства называются природой, как и сам великий Дионисий говорит в другом месте. Природа – благо в том, чтобы производить и сохранять. То есть это присуще ему по природе.

Итак, когда слышишь отцов, что природа Божия непричаствуема, то помышляй ее неисходной и неявленной. Когда же, с другой стороны, они называют ее причаствуемой, то помышляй по природе, присущей Богу выступление, явление и энергию. И таким образом, соглашаясь и с тем, и с другим, пребывай в согласии с Отцами. Но и называя саму эту божественную природу, хотя и не саму по а через онную энергию, причаствуемой, ты останешься в пределах благочестия. Ибо и таким образом сохраняется непричастуемость и неявленность этой неисходной природы. Можно увидеть даже и внешних философов, называющих сущностью не только природу, но и природные и сущностные свойства каждого сущего, ибо они определяют все это, отличая от сущности. приложив к рассмотрению непричаствуемого сокровенность и неявленность, разъясним, насколько это возможно, высоту божественной природы. 18.

Итак, ответь на мой вопрос, мой добрый Фиатим. Не обладает ли даже самомалейшая часть сущности всеми ее силами? Фиатим. Я думаю, все с тобой в этом согласятся, зная и от самого чувства, что, например, и искра, будучи малейшей частицей огня, является сияющей и светящей, способствующей развлечению предметов своим светом и обжигающей приближающихся, самодвижной по природе и устремляющейся вверх. И, говоря вообще, всем тем же, что и огонь, которого она есть частица. всем тем же, что и вода, которой она есть капля, а слиток – тем же, что и металл, куском которого он остается. Феофан. Стало быть, если мы причащаемся сущности Бога, то причастился бы кто всей ее, или же некой части, он стал бы всемогущим, и таким образом каждая из сущих стала бы всемогущим, чего мы и все вместе не имеем, даже если ты, обобщив, будешь говорить обо всей твари».

Объясняя это в подробности, Павел и самим сподобившимся боготворящих даров Духа свидетельствует, что не все дары даются каждому, но овому дается слово мудрости, иному – слово разума, иному же – что-то иное о том же Духе. Златоустый же Отец Ясно еще тогда, отражая заблуждения Варлама и Окиндина, говорит «Никто не имеет всего, чтобы не подумал, что благодать есть природа». 19. Феотим Это поистине ясное опровержение ныне восставшего на благочестие поношения. Ибо противникам божественной благодати не убедить кого-либо считать здесь благодать-тварью. противопоставленной Божественной природе. Ибо кто когда опасался, что кто-нибудь посчитает тварью природу Божию? Феофану.

Эти несчастные, Феотим, понимают это различие как разделение, ибо не замечая, что благодать Духа, хотя и отличается от природы, но не отделяется от нее, а скорее привлекает удостоившихся к соединению с Божественным Они не чувствуют, что хулят саму природу Отца, Сына и Духа, выступая против Ее благодати. Не слышат они также Бога вдохновенного Григория Низского, говорящего в словах против Македониан. Как благодать непрерывно от Отца через Сына и Духа движется, изливаясь на достойных, так и хула, распространяясь в обратную сторону, восходит от Духа через Сына и достигает Бога всяческих. Сущность, однако, имеет столько ипостасей, сколькими причаствуются. Ведь сколько не зажжешь светильников от одного, столько и сотворишь ипостасей огня. 20. Феотим. Таким образом получается, о мудрый Феофан, что если, по мнению наших противников, сущность Бога причаствуется и к тому же всеми, то она не триипастасна, но становится тысячиипастасной.

Феофа, именно. Будучи сообразителем, ты отлично вывел следствие из их положений. Еще хуже и одновременно парадоксальнее то, что противоречащие нам, делая таким образом сущность Божию тысячиипастасной, сливают, подобно Савелию, три божественных ипостаси в одно. Ибо в каждом из причащающихся Бога они сводят три ипостаси в одну, так что каждый из тех, кто учит, что сущность Божия причаствуема, тысячу раз становится новым савелием. Нужно было лукавому, не смогшему одолеть благочестие через одного, снова напасть при помощи тысяч, или, точнее говоря, со многими тысячами зломудренных. Но и таким образом он не получит преимущества перед истиной. Безумие же послушных ему станет более явным. Ибо вдобавок к прочим нечестиям Аккиньдин, увы, его безумие, ставит себя выше единственного Христа, говоря, что он соединяется со Всецелым Богом, Сущностью, Энергией и Тремя Божественными Эпостасиями.

Если же он говорит, что через одну из Эпостасий соединяется со Всецелым Богом и с Божественной и со всеми божественными энергиями, то тем самым утверждает, что он ничем не отличается от единственного Христа. Но великий в богословии Григорий, заранее опровергая этих сумасшедших пустомель, сказал «Христом Он именуется по причине божественности, ибо она – помазание человечества Христа. Не энергия, освещающая, как у других помазанников но присутствие всего помазующего. Это сделали, то есть опровергли в арламитской заблуждении все богомудрые отцы, сошедшись во мнении воедино и показав, как мы и сказали чуть выше, что божество вселяется в очистившихся должным образом, но вселяется не так, как оно есть по природе Так что не по сущности и не по какой-либо ипостаси делается кто-либо причастником Бога. Ибо ничто из этого никоим образом не разделяется и абсолютно никому не передается. Поэтому Бог по ним и совершенно для всех невместим, хотя и находится по ним повсюду. А общее для триипостасной природы божественная сила и энергия является созидающей для того, что вовне и делится на тысячи, ибо Божество всесильна. Поэтому-то немногие через нее соединяются с Богом многими и различными способами, причащаясь Его.

И часть энергии снова делится согласно златоустому Отцу и согласно великому Василию, сказавшему «Святой Дух, не в равной мере сообщаем, бывает достойным, но в соответствии с верой распределяет энергию». будучи прост существом, многообразен же силами. Феотим. Я восхищаюсь твоей богословнейшей мыслью, о чудный Феофан. Она в высшей степени боголепна, когда абсолютно неделимый показывает сверхсущностную сущность и неделимо делит божественную энергию Бога. И свойство быть приемлемой не менее свойственно ей. Ведь по этой причине Дух Святой становится вместимым по энергии, для благодатствованных, хотя и они по природе люди, потому что он таким образом разделяется по энергии. А будучи по сущности и по ипостаси неделимым, как может он быть совершенно вместимым для кого-либо?

21. Феофан И причащающийся, о дивный Феотим, имеет часть причаствуемого. Ведь если оно причащается не части, но целого, то нужно было бы в собственном смысле говорить об обладании этим, а не о причастии этому. Стало быть, причаствуемо-делимо, поскольку причащающийся по необходимости причащается части. Сущность же Божия абсолютно неделима, а, следовательно, и совершенно непричаствуема, а делимость Божественной энергии многократно показывает златоустый Отец. Значит, она и является причаствуемой удостоившимися богосоделывающей благодати. Ведь и сильный в богословии Максим говорит о том, что даровать сообразно сущим, обожениям, есть свойства божественной благодати, просвещающей их природу светом, что превыше природы и по преизбытку славы, привыше свойственных им границ. Послушай снова и золотого языком, учащего как о том, что эта энергия, а не сущность, бывает причаствуемой, так и о том, что та же, которая делима нераздельно, та является и причаствуемой, а не непричаствуемой сущность, из которой происходит божественная энергия.

Ибо в дополнение к апостольским словам, что от полноты его мы все прияхум, Златоус говорит «Если применительно к огню, где сущность делима и телесна, мы и разделяем, и не разделяем его, то тем паче, когда речь идет об энергии, и особенно энергии, исходящей от бестелесной сущности. Кроме того, причащающееся чего-либо по сущности с необходимостью должно иметь с причаствуемым общую сущность, и в чем-то ту же самую. Слышал ли кто когда, чтобы у Бога и у нас была в каком-либо смысле одна и та же сущность? И об этом сказано Василием Великим. Энергии его не сходят к нам, а сущность его остается неприступной. И божественный Максим говорит – всем тем же, что и Бог будет и обоженный по благодати, кроме точдества по сущности. И так невозможно причаститься божественной сущности, даже и самим обоженным по божественной благодати, а божественной энергией причаститься можно. К тому меня приводит видимый здесь умеренный свет истины, чтобы увидеть и пережить светлость Божию, говорит Григорий Богослов.

И светлость Бога нашего на нас, согласно пророку-псалмопевцу. И причисленный к ним Максим прямо пишет. Одна энергия Бога и святых, и что они являются живыми иконами Христа и даже тем же, что и Он по благодати или уподоблению. 22. Феотим. Весьма здравы и в высшей степени соответствуют святым твои, Феофан, умозрения о божественной непричаствуемости. Но есть и те, кто говорит, что сущность Божия непостижимо для ума и непричаствуемо, и в то же время сверхъестественно сама по себе постигается умом и причаствуется, и полагают, что они таким образом скорее благочествуют, приписывая божественному сверхъестественность. Феофан.

Однако это несверхъестественно и не подобает Богу ни в коем случае, но скорее против природы и вообще невозможно. Ведь то, чтобы одно и то же было и причаствуемым, и непричаствуемым, умопостигаемым и непостижимым, совершенно непримиримо и внутренне противоречиво и весьма далеко от истинного бытия по причине крайней противоречивости. Ибо и по божественному Григорию Низкому все, что говорится о Боге, таково, что даже если и различается по значению не несет в себе никакого противоречия по отношению к тому, что говорится вместе с ним. Говорящий же так, сопоставляя это само с собой и отрицая, опять противоречит собственным же словам, и сверхъестественное Божие низводит в противной природе, и посредством того и другого, упраздняя природу каждого, совершенно отвергает бытие Бога и причисляет себя к безбожникам. Поэтому тезоименитый благословию Григорий говорит, что не из того, что в нем, но из того, что окрест него, уразумевается Бог, а великий Дионисий, что все причаствует промыслу, истекающему из всепричинной божественности. Божественный же Максим говорит, он, став в Боге, прежде всего ищет понятия сущности. будучи воспламеняем желанием, но не обретает успокоения, ибо это равным образом неисполнимо и невозможно для любой тварной природы. Утешается же этот ум тем, что окрест нее, я имею в виду тем, что окрест вечности, беспредельности и невидимости, окрест благости, премудрости и силы, творящей, промышляющей и судящей сущности.

23. Итак, эту непостижимую, неименуемую и несообщаемую суть божественной сверхсущественности богоуглаголевые отцы именуют не только сущностью, хотя и не в собственном смысле слова, как мы сказали, но и божественностью, благостью, премудростью и жизнью, и вообще всем тем, что называют и его божественными выступлениями и энергиями. Ведь и слово наше, говорит Ариапагит, не обещает выразить самосверхсущностную благость, сущность, жизнь и премудрость самосверхсущностной божественности, сверхоснованную, как говорят речения, превыше всякой благости, божественности, сущности, жизни и премудрости в тайных сферах, но воспевает явленный благотворный промысл как по преимуществу благость и причину всех сущая жизнь, премудрость, сущностно-творную и животворную, и умудряющую причину тех, кто причастен сущности, жизни, уму, разуму и чувствам? Где же те, кто не терпит поставлять сущность Бога выше нетварных энергий? Ведь вот великий Дионисий явно поставил ее превыше и божественности, и причины благ, и вообще всех причастей не как существующих сами по себе, но как ее энергий, являющихся причаствуемыми для нас, ведь он сам является тем, кто по энергии причаствуем всеми. 24. А о том, что нетварны причастия, которые Бог превосходит по сущности, послушай снова Его же, говорящего чуть выше, как мы уже говорили, что цель слова не в том, чтобы выразить сверхсущностную сущность, как в сверхсущностную, ибо она невыразима, но в том, чтобы воспеть сущностотворное выступление к сущим. Ведь и божественное имя блага простирается на всех сущих и есть превыше сущих, а имя жизни простирается на все живое и есть превыше живущих, а имя премудрости простирается на все мысленное, словесное и чувственное и есть превыше всего этого.

Видишь, что эти причастия превыше всех сущих? Ведь это их заповедано воспевать, а не неизреченную и неявленную сущность. Но еще раз послушай его же, ясно богословствующего, что Бог запределен и по отношению к этим, превышающим сущих Ибо Он говорит в 12 главе Гимна Божественным именам. Насколько превосходят несущие святые, или господственные, или божественные, или царственные, а затем сами по себе причастия, превосходят всех причастующих, настолько пребывает выше всех причащающихся причастей непричаствуемая причина. Ведь поскольку сами по себе причастия превосходят всех причащающихся, причащающимися же являются и ангелы, то те, которые превосходят и ангелов, как причащающихся, не суть тварной. Но непричаствуемый по сущности, как ты слышал, пребывает превыше и этих нетварных причастий. К этому сейчас направляется и наше слово, поскольку это – неименуемое Не только сущность, но и божественность, и благость, и премудрость, и жизнь, и вообще все, что называется причаствуемым. То есть ты вдруг услышишь о Боге, что Его сущностью является благость, а природа – освящение, и что святость есть не что иное, как Он Сам.

И что божественность не делится на части, не изливается, не посылается и иное тому подобное. Не подумай, будто каждая из божественных энергий может называться сущностью, но, зная, что сверхименную сущность можно амнемически называть, отталкиваясь от того, что присуще ей по природе. 25. Когда затем тебе случится услышать богословов, говорящих, что мы говорим, что знаем благость Бога нашего и премудрость, но не сущность, и что мы становимся богами, а стать той же природой, что и Он, не и все сходное с этим, то не понимай тогда под божественностью и благостью ту непостижимую и совершенно неприступную сущность, ибо и сами они этого явственно запрещают, но ее божественную энергию, в познание и причастие которой приходим каждый по мере своего очищения, соответственно которому сама она многообразно делится и множится по спасительной справедливости преподающего. Поэтому и Божественный Максим, сказав, что для того нас сотворил Бог, чтобы нам быть общниками Божественной природы и причастниками Его присносущие, прибавил по обожению от благодати, поскольку через обожение совершается приобщение к Богу. Поэтому, если в другом месте он совершенно отрицает тождество с Богом по сущности, но провозглашает тождество по энергии Как же не будет тогда в высшей степени простая, неделимая и сущая превыше всякого именования, причастия, уразумения и всякого соприкосновения божественность и благость превосходить благость и божественность, множащуюся, разделяющуюся, причаствуемую, постигаемую, хотя и неясно, и вполне именуемую?» Поэтому хорошо ответил на вопрос Гайи богослов Дионисий что не только богов по благодати, ибо этого было бы мало, но и само богоначалие и благоначалие, и божественность, то есть боготворящий дар и благодать, превосходит Бог, который сверхначален по отношению ко всякому началу. Если же также, согласно Ему, Бог есть причина не только причащающихся, но и причастей, то как же Он, как причина, не будет больше причиненного? 26.

Если же подобает и через нас, как через неясный образ Божий, привести более ясный пример сказанного, то разве мудрость ума не есть ум? Разве не по ней он делится на части и разнообразится, изливается и умудряет, будучи разнообразно соединяем и причаствуем, проявляясь в разумных и неразумных? Ибо одних, уподобляя себе, так, чтобы и они по энергии обладали тем же умом, что и он, а других, из числа чувственных и бессловесных, хотя и не приводя из небытия, ведь он по природе не Бог, но преобразуя их и удостоивая всей возможной заботы, хотя и нисколько не уподобляя их себе, ведь они не способны мыслить, он является по сущности не переходящим к другой ипостаси, неделимым, и не смешивающимся с приобщающимися Ему. Наш ум не является ни безымянным, ни сверхименным, ни непостижимым для всех, хотя мы и по образу Божию созданы, поскольку образ несовершенно неотличим. А неотличимый образ Отца, Единородный Сын Божий, как равным образом и Дух Божий, есть все то же, что и Отец, и, следовательно, неотличимо имеет и те же самые энергии, а не сам, как говорят эти зломудренные, является таковой энергией, но и сам, будучи по ним причаствуемым, каждому из сущих, по сущности, пребывает непричаствуемым. Ведь хотя человеческий ум, говоря по слову богоглаголевого Григория Низкого, из-за многих знаний, навыков и имен, прилагаемых к нему, не терпит никакого ущерба в своей простоте, то как же подумает кто о Боге? если он называется мудрым, праведным, благим, вечным и всеми боголепными именами, а если не считать, будто у всех имен одно значение, либо что он станет состоящим из многих частей, либо что из обладания сими именами получает совершенство его природы. Он же чуть дальше говорит.

Все имена, значения которых заключаются в доказательстве некоего положения и существования несут в себе указания не на саму божественную природу, но на то, что благочестиво помышляется окрест нее. Как же мы можем согласиться с таковыми бездельниками, которые думают и учат, будто все, что окрест Бога, тварно, и что нетварные и божественные энергии не суть общей для трех поклоняемых как созерцаемое вокруг сущности, но суть Сын и Дух Святой, хотя тот же Богоголевый Отец в том же Втором Слове против Евномия сказал «Все, что только есть промышляемого о крест Бога, было до составления мира, но мы говорим, что именоваться это стало после появления именующего». И несомненно, что Сын и Дух Божий ни в коей мере не являются по сущности даром, благодатью или таковой энергией, показывает называющий Троицу, открывающий все свои в высшей степени благие промыслы и учащий нас, что следует в молитвах приступать и приближаться к ней, чтобы посредством этого просвещаться всеблагими дарованиями, окружающими ее. Кто же из имеющих ум Назовет непричаствуемый сущностью Бога его промысл? Или назовет его тварным, поскольку он не есть сущность? Кто же возомнит, что все благие дары, утвержденные окрест при Святой Троице – это Сын и Дух Отца? Или кто решится причислить их к тварям? Ведь Сын и Дух Отца превосходят их, равно как и Отец, как превосходящий всякое имя и всякое причастие и как сущий по природе податель и причина этих сверхъестественных даров.

27. Феатим. Таким, следовательно, образом, о мудрый Феофан, через богодухновенное Писание то возвещается, что лицо Бога видимо достойными, и ангели наши видят лице Отца нашего Небесного, с Которым и Моисеис подобился собеседовать, и мы имеем обетование Созерцание лицом к лицу, то, что оно совершенно невидимо никому и никогда, небо узрит, как Сам Он с другой стороны говорит тому же Моисею, кто лице Мое и жив будет. Феофан. Никак не иначе. Ибо и то, что Бога никто же, видя нигде же, и то, что чистее сердцем Бога узрят, поскольку Единородный Сын Божий явил нам Его Самого, невидимого по сущности, видимого же, особенно для ставших боговидными, по энергии и благодати, а не иного вместо него, и тем паче тварного, как в высшей степени злочастиво учат Варлаам и Акиндин. Так же ведь и вездесущий, невидимый, неделимый и неисходно держащийся своего единства дух изливается, приходит, посылается и вселяется, хотя и не во всех видится, отмеряется, разделяется, будучи приемлем и подаваемым. Ибо так и златоустый богослов, как мы сказали выше, слыша крестителя, говорящего о Господе нашему Иисусе Христе, что он «не мерую принял духа» глаголит.

Духом он здесь называет энергию, так как она делима. Великий Василий, говоря, что Бог познается из творений, ибо произведение служит указанием на силу, мудрость, искусство, а не на саму сущность. Так что здесь он называет Бога познаваемым по силе, а не по сущности. А эти скудоумные, если услышат, что Бог или Дух Святой где-либо называются являемым, или причаствуемым, или приходящим и творящим обитель, то либо называют это творением либо утверждают, будто это и есть сущность Божия. А несоглашающихся подобно им богохольствовать, они называют впадающими в двое Божия, не принимая, несчастные, во внимание и того, что на одну лишь Матерь и Деву и Сам Дух сошел, и Сын, но этот по ипостаси, а тот только по энергии, почему и один лишь Сын, а не также и Дух вочеловечился. 28. Итак, когда мы говорим «бог» или «дух» или «божество», то не всегда имеем в виду одно и то же, то есть божественную сущность или отдельно одно из апостасей Святой Троицы, или их общую энергию. Но когда «всё», когда «многое», а когда и что-либо одно из Ведь когда великий Дионисий говорит о богородящей божественности и об источной божественности, то разве мы не понимаем, что он называет так одну лишь отеческую ипостась?

Феотим. Благодаря этому мы теперь легче смиряем гордыню латинян, чем они ее утверждают. Латинян, с коими они кажутся единомысленны. смешивая все по причине амонемии или даже, скорее, сливая в одно. Феофан. А когда в другом месте тот же Ареапогид снова говорит, что «богоначальное блаженство, божественность по природе, начало обожжения, из которого надлежит обоживаться обоживаемым», то разве он говорит не о триипастасной сущности? Феотим. Действительно, Отец через Сына в Святом Духе обоживает обоживаемых.

Феофан. А когда он говорит, что само обожение является для обоживаемых началом того, чтобы обоживаться, и божественность называет также и богоначалием, и благоначалием, как боготворящий дар, о котором и говорит, что Бог его превосходит, как сверхначальный по отношению ко всякому то разве не одну лишь боготворящую энергию и благодать именует божественностью? Феатим. Ведь как же тогда и превосходящим ее будет поклоняемый в трех ипостасях Бог, если она не будет одной? 29. Феофан. Подобает, впрочем, здесь поразмыслить и еще кое о чем. Феатим.

О чем же именно? о том, что хотя эта божественность и не апостась, и не божественная сущность, но она не в меньшей степени является нетварной и пресно сущной, как боголепная сила, сущая окрест Бога и прежде сложения мира. Поскольку же она есть и причина, и начало всех обоживаемых, несомненно изменяемых ею к лучшему, ибо они благодаря ей становятся выше естества, то начало и причина по необходимости весьма отстоит от причиненного ею. И улучшающие лучше улучшаемого, и делающие других выше естества само по себе сверхъестественно. Обоживаются ведь и ангелы, а лучшие ангелов, исущие выше их природы и само по себе являющиеся сверхъестественным Как будет тварью? Фиатим. Я и сам, конечно, также думаю об этом. Ведь как что-либо из тварного может называться и богоначалием, и благоначалием, и боготворящим даром.

Однако подражанием и богоподражанием этот великий Отец обычно называет божественное сияние как уподобляющее Богу, а также и как отношение как соединение и сверхъестественную связь Бога с благими разумными существами. Феофан Но ведь когда он снова говорит, что божественностью мы называем в категориях изначального, божеского и причинностного одно сверхначальное и сверхсущностное начало и причину, а имея в виду причаствуемое, подаваемую от непричаствуемого Бога промыслительную само по себе обожине, то разве не ясно, что он одинаково называет и то, и другое, божественную природу и энергию? И тем не менее искусному в богословию это не покажется чем-то новым. Ибо когда мы говорили, что ты позволил предыдущей беседе выдохнуться из твоей души, оставив ее без должного внимания, то чем же мы называли душу, как не памятью? Ибо это она является неудерживающей на месте предмет рассмотрения, если он ускользнул из нее. А когда Писание побуждает нас «Паче, убоятеся, могущего и душу, и тело погубите» в Гиене, то чем тогда называет душу, если не самой сущностью души? 30. Фиатим Так подобает принимать это от отцов и передавать доказывая не только из соображений логической последовательности, но при помощи духом движимой силы богословов.

Поскольку сущностотворная сила есть природная энергия Бога, ибо Божество по природе является созидающим, а все, что сотворено, существует по причастности Ей, то, значит, все это причащается природных Божьих сил и энергий. Феофан. Конечно, не только созидательной энергией Бога, но и Его промыслы причащаются все вообще. Разве нет? Феотим. Без нее-то ведь как бы это все и составилось? Феофан. Итак, промысл есть природная и сущностная энергия Божия.

Ибо великий Афанасий говорит «Не по иному и иному промыслу делает Отец и Сын». но по одной и той же сущностной энергии божества. Таким образом, все причащается созидательной и промышлительной силы Божией, как и дом мысли строителя и возможного промышления своего хозяина, если только предполагается, что он будет построен. Разумные же существа еще и видят в творениях, разумеется, присущую Творцу по природе благость и силу. И одни лишь святые причащаются и видят в собственном смысле Слово, став через причастие Духу боговидными. И боговидной силой созерцают и опытно изведывают светлость Бога, и, исполняя сверхъестественного ликования, сами, благодаря этой светлости, показываются неизреченно сияющими. Ибо Дух Святой говоря словами великого Василия, все наполняет силой, причаствуем же только достойными. И, будучи невместим для мира, видим же одними только святыми ради чистоты их сердца, он во всех пребывает, но очистившимися от страстей являет свою силу, а имеющим разумное начало, поврежденным пятнами греха – никогда.

Ибо как изображения лиц получаются не на всем, не на всяком веществе, но на обладающих гладкостью и блеском поверхностях, так и энергия Духа воссеивает не во всех душах, но в не имеющих в себе ничто же стропотно, ни же развращенно. Видишь, что Святой Дух во всех присутствует по сущности или, если угодно, то и по силе, и а причаствуются и являются не по сущности, а по энергии, тем только, кто удалил от себя скверну, бывающую от злых страстей. 31. Феотим. Поистине сами себя сбивают с толку и запутывают в софизмах все, пытающиеся возражать нам. Ведь хотя и того, и другое ясно указывается на скрижалих священных писаний, они то подвязаются за одно, как будто только это сказано, то выступают против другого, как будто бы это не сказано в писании, при том, что делают это в отношении каждого неопределенно, так что им случается и утверждать, и самим же опровергать одно и то же положение. Когда они называют причаствуемой всеми оную сверхсущественность то и по необходимости признают, что все причащающиеся причащаются нетварного, а когда говорят о тварной благодати, то получается, что не нетварного причащаются, даже и самые те, примерные ченоначалью. Феофан Они ищут, любезный, такого антитезиса, который только по имени, а не который потому, что этим именем выражается.

Если же они в той или иной степени и обращают ум к обозначаемому, то не различают видов обозначаемого, чтобы, ухватив точно его значение, они постигли бы то, из-за чего возник спор. Стало быть, они и сами себе невольно противоречат, в лукавстве ума своего, словно в игре в кости, катая и переворачивая слова так, что они все время показываются чем-то иным. Мне же кажется, что, сознавая это, сами, защищающие учения Варлаама, более уже не дерзают выставлять достоверным того, что утверждалось ими самими, причем письменно. Ведь разве могли бы они не принимать во внимание соборное постановление, которое относится не только к пишущим, но и к учащим так, и также к этим двоим, которые сами являются зачинщиками и обвиняющими а не к нам по необходимости, выступающим в свою защиту. 32 Феатим Но поскольку ты, Феофан, справедливо и хорошо защищаясь, разделил имя сущности, точнее же показал его двояким образом, понимаемым Писанием, то применительно к ее непричаствуемой сверхсущественности, то к природным и сущностным свойствам, то есть энергиям в собственном смысле слова причаствуемым только для святых, по каковым энергиям совершается соединение Бога и людей, то не можешь ли теперь показать самих святых, которые бы своим свидетельством подтвердили Твои слова, так как они причастны этим природным свойствам Божьим и посредством них видят Его, а не только из творений, как мы? Феофан. Да и кто бы дерзнул говорить об этом. если бы это прежде не высказали наученные опытом.

Ибо только тот, кто научен опытом, познал энергии Бога. Фиатим Итак, кто же это, кто высказал эту мысль? Фиафан. Все. Не словами только, но и своими делами и чудесами. Все те из представившихся отсюда, кто в созданных ими, боговдохновенных сочинениях все еще пребывает с нами. даже до ныне не перестали и не перестанут впредь ясно возвещать это. Феатим.

Мне достаточно трех для подтверждения, Феофан. Покажи мне их прямо сейчас, не откладывай. Феофан. Показываю. Ибо и Божественный Иоанн из Дамаска называет воссиявший на горе от Спасителя Свет, видев который, как прелюдию будущего, его пришествие Пётр и сыны Громовы по великому Василию удостоились глазами воспринять его, которым, по словам великого Дионисия, будут исполнены все, уподобившиеся Христу, которым просветятся яка солнце, паки согласно Василию, который к тому же назвал его просвещением святых душ и в настоящем веке. Итак, этот божественный Иоанн из Дамаска назвал природным лучом божества, а сладкопевец Косьма – сущностным благолепием Слова Божия. Великий Афанасий учит, что Бог по природе обладает им. Ибо, взойдя на небо, говорит он, Господь придет в природной славе, а не в благодати, в своей божественности, изливая из святого своего тела, воспринятого от Марии, цвет неизреченной славы, как он отчасти явил это на горе.

Вот у тебя есть столько доказательств, сколько ты счел достойным. Мы же щедро предоставим тебе большее число свидетелей истины». Божественный Максим говорит «Всем тем же, что и Бог, будет и обоженный по благодати, кроме тождества по сущности». И в другом месте снова учит «Слово посредством надежды соделывает их готовыми одушевиться принятием архетипии истинных благ и стать живыми иконами Христа, и даже тем же, что и Он по благодати или по уподоблению. А в богословских главах ясно говорит, Царствие Божие есть преподаяние по благодати того, что естественным образом присуще Богу. «Мир мой оставляю вам» говорит, что Господь называет этот мир Своим, поскольку Он есть особое, пребывающее в нем благо. А в четырнадцатом слове «Сокровище» Он, снова приводя слова Господа, веруя в «Мя и Мать-Живот Вечный», говорит, присущую Ему и сущностно пребывающую в Нем жизнь Он обещает дать верующим в Ибо, производя от Отца, Он доставляет все то, что составляет принадлежность Отца по природе, а одним из присущего Отцу является жизнь. Видишь, что и достойным подается эта жизнь, и Богу она присуща по природе, но не является сама природой.

Ибо Божественная природа одна, а эта жизнь есть одной из присущих Богу по природе свойств. И как присущие по природе Она и сама является нетварной. Сказав же, что она есть одно из присущих Богу по природе свойств, он тем самым показал, что много чего присуще Богу по природе и равным образом нетварно. Поэтому-то и о Сыне говорит. Он доставляет все то, что составляет принадлежность Отца по природе. 33. Где же те, кто неразумно говорит будто есть одно нетварное, не имея в виду просто Бога или Божественное, то есть Божественную природу и соответствующие ей ипостаси и все природные и ипостасные свойства Пресвятой Троицы. Но только сущность отделяет от тварного, подобно тому, как если бы они решительно утверждали, будто солнце испускает сияние, а сущий окрест него лучи полны тьмы.

Или же будто солнц много, поскольку и лучи суть свет. Феотим. Справедливо, о, Феофан, что, не вменив ни во что неудовольствия многих, ты не остановился, говоря такие вещи в защиту истины. Ибо тебе подобает за эти слова похвала не от людей, но от Бога ныне и в будущем веке. Феофан. Богу подобает хвала, братья Феотиме, ныне же и вовеки давшему слово в отверзенье уст наших.