43. В чем отличие древа жизни от древа познания ⧸⧸ Вопросоответы к Фалассию

Преподобный Максим Исповедник. Вопрос-ответы к Фаласию. Вопрос 43. Если в Писании говорится, что мудрость есть древо жизни, притча 3.18, а дело мудрости – различать и ведать дерево познания добра и зла, Бытие 2.9, то чем же тогда отличается последнее от древа жизни? Учители Церкви, в силу обитающей в них благодати, могущей сказать многое на сей счет, сочли нужным скорее обойти молчанием это место, поскольку мысль человеческая не может достичь глубины многого из того, что начертано в Писании. Поэтому они и удерживались от того, чтобы изрекать нечто глубокомысленное. А если некоторые из Отцов и высказывались по этому то прежде они определяли способность восприятия своих слушателей, а затем изрекали для пользы научаемых лишь некую долю этой тайны, оставляя большую часть ее неисследованной. И я, скорее бы, рассудил обойти молчанием это место, если бы не догадывался, что такое молчание удручит боголюбезную душу вашу.

Поэтому только ради вас я буду говорить то, что доступно всем и что полезно для разумения как малых, так и великих. Древо жизни и древо, не являющееся таковым, то, которое именуется древом жизни само по себе, и то, которое не есть древо жизни, но только древо познания добра и зла – эти оба древа обладают многими невыразимыми различиями. Ибо древо жизни, разумеется, есть древо, созидающее жизнь. А древо нежизни есть древо, созидающее смерть. Ибо очевидно, что древо, не созидающее жизнь, поскольку оно не называется древом жизни, будет созидающим смерть, поскольку ничто другое, кроме смерти, не противопоставляется жизни в качестве ее противоположности. Кроме того, древо жизни, как мудрость, обладает величайшим отличием от древа познания добра и зла, которая не есть мудрость и не именуется ею. Мудрости свойственны ум и разум, а состоянию противоположному мудрости свойственны неразумие и чувство. Стало быть, поскольку человек был приведен в бытие, состоящем из умной души и чувственного тела, постольку пусть будет древо жизни по одному созерцанию умом души, в котором и находится мудрость.

Соответственно, древо познания добра и зла тогда будет чувством тела, в котором, как это очевидно, и происходит движение неразумия. И человек, принявший божественную заповедь не прикасаться к этому древу опытным и действенным путем, не сохранил ее. Согласно Писанию Оба древа – суть способности различения некоторых вещей. Или же они – суть ум и разум. Так ум обладает способностью различать умопостигаемые и чувственные, приходящие и вечные вещи. Более того, эта способность, будучи различающей способностью души, убеждает последнюю одних вещей придерживаться, а других избегать. Чувство же обладает способностью различать телесное наслаждение и телесную муку. Более того, будучи различающей способностью одушевленных и чувственных тел, оно убеждает их к одному привлекаться, а от другого отвращаться.

И если бытие человека определяется одним только чувственным и телесным различением наслаждения и муки, то приступая Божественную заповедь, вкушает от древа познания добра и зла, то есть вкушает неразумие по чувству, обладая только развлечением, сохраняющим наши тела. И в соответствии с этим развлечением он придерживается как добра наслаждения и избегает как зла муки. А если бытие его полностью определяется духовным развлечением, отделяющим приходящее от вечного, то он соблюдая божественную заповедь, вкушает от древа жизни. Я имею в виду мудрость, образовывающуюся в уме, обладая только развлечением, сохраняющим нашу душу. В соответствии с этим развлечением он придерживается как добра, славы вечных вещей и отвращается как от зла, от тления приходящих вещей. Итак, многим различаются два древа. как свойственным им по природе развлечениям, так и присущим каждому значениям, обретающим внешне похожие звучания, в котором отсутствует разграничение понятий добра и зла и которое может произвести великое заблуждение у тех, кто внимает словесам Духа без надлежащей мудрости и осторожности. Однако вы, будучи мудрыми через благодать, знаете Что называемое просто злом не всегда есть зло, но в отношении к одному оно является злом, а в отношении к другому не есть таковое.

Равным образом и называемое просто добром не всегда есть добро, но в отношении к одному оно добро, а в отношении к другому не является таковым. Зная это, вы убережетесь от вреда, имеющего истоки в соеменности.