4. Ответы на 13 возражений против частого причащения ⧸⧸ Прп. Никодим Святогорец, свт. Макарий

Преподобный Никодим Святогорец, святитель Макарий Каринский. Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении святых христовых тайн. Ответы на возражения против частого причащения. Возражение первое. Существуют некоторые благоговейные люди, которые, не ведая Когда увидят какого-нибудь христианина, причащающимся часто, препятствуют ему и упрекают, говоря, что так делать можно только священникам. И если ты хочешь причащаться часто, говорят, тогда становись и ты священником. Ответ. Таким людям мы отвечаем не нашими собственными словами, но словами Святых Писаний.

священных соборов и святых и учителей Церкви. Мы говорим, что служение священников состоит в том, чтобы они приносили божественные дары и чтобы посредством их, как органов Святого Духа, его наитием совершалось освящение этих даров. А также, чтобы они предстательствовали к Богу за народ и исполняли другие священные действия. который не может исполнять непосвященный сам. Когда же наступает время приобщения и они собираются причаститься, тогда у священников нет никакого отличия от мирян или монахов, кроме того единственного, что священники преподают тайны, а миряне принимают, а также, что священники причащаются в алтаре и непосредственно, без священной лжицы. Миряне же и монахи вне алтаря и посредством священной лжицы. В том, что это истина и что в причащении священники не имеют ни единого отличия от мирян, да будет свидетелем божественный златоуст, говорящий «Один Отец нас родил, все мы одни и те же выстрадали роды». То есть все от одной матери родились, святой купели.

Одно и то же питье всем дается, то есть кровь Господня дана всем, и священникам, и мирянам. И даже не просто одно и то же питье, но и из одной чаши, ведь Отец, желая возвести нас к нежной любви, придумал то, чтобы мы все пили из одной чаши, которая является символом чрезвычайной любви. И в другом месте говорится, В некоторых вещах священник ничем не отличается от мирянина. Когда, например, следует причащаться страшных тайн, все мы удостоиваемся одинаково того же самого. Не так, как в Ветхом Завете. Одно ел священник, а другое не посвященный. Закон ведь не позволял народу есть то, что ел священник. Ныне же не так, но всем одно тело предлагается и чаша одна.

Иными словами, теперь под благодатью Евангелия для всех обретается готовым на святом престоле одно и то же тело Господа и одна и та же чаша. Святой Симеон Солумский пишет «Причащаться следует всем верным. Это не является служением только архиерея, но его служение в том, чтобы священодействовать это всесвятое тело Христова и кровь, и всем верным давать их в причащение. ибо единственно для этого они и предназначены. Иов Амартол пишет в книге о Таинствах «Все совершенство и цель и дело литургии состоит в причащении животворящих и страшных Таин и Святынь. Поэтому сначала они преподаются в алтаре священникам, а затем находящемуся вне алтаря подготовленному народу. Из этого с необходимостью следует, что первыми должны причащаться приношения служащие священники, а затем весь народ, согласно священно-мученику Клименту, который говорит, да причащается Затем присвитеры и диаконы, и еподиаконы, и чтецы, и певцы, и подвижники, а из женщин диаконисы, девы, вдовицы, затем дети, и тогда уже весь народ по чину, с благоговейным страхом и без шума. Прежде упомянутый Иов говорит еще, что достойным каждый день позволительно причащаться.

равным образом без отличия как священникам, так и мирянам, мужчинам и женщинам, младенцам и старцам, проще сказать, всем христианам любого возраста и чина. Те же священники, которые не причащают христиан, приступающих к божественному приобщению с благоговением и верой, осуждаются Богом, как убийцы, согласно написанному у пророка Осии. с крыши жрецы путь Господень, убиши Сихиму, яку беззакония сотвориши». Иными словами, священники сокрыли путь и волю, и заповедь Божию, и не объявили о ней, убили Сихема и сотворили беззаконие в народе моем. Только я удивляюсь и недоумеваю, если находятся такие священники, которые прогоняют приступающих к тайну. Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря «со страхом Божиим, верою и любовью приступите». То есть подходите к тайнам и причащайтесь.

А затем опять же сами отрекаются от своих слов и прогоняют Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние. Возражение второе. Некоторые возражают, говоря, что нужно причащаться раз в сорок дней, и не чаще. Ответ. Те, которые выдвигают это возражение, приводят для собственного оправдания свидетельство Божественного Златоуста, говорящего По какой причине мы постимся эти 40 дней? В прошлом многие приступали к тайнам просто так и как случится. И было это по преимуществу в то время, когда Христос предал нам это таинство. Святые Отцы, осознав вред, бываемый от нерадивого причащения, собравшись, определили 40 дней поста.

молитв, слушаний Писаний и посещения Церкви, дабы в эти дни все мы, очистившись благодаря тщательности и молитвам, и милостыни, и посту, и всеночным бдением, и слезам, и исповеди, и всем другим добродетелям, насколько это в наших силах, таким образом с чистой совестью приступили к Таинству. На это возражение мы отвечаем. что желающие обосновать свое мнение имеют обычай приводить в помощь себе или изречение Священного Писания или какого-нибудь из святых, дабы крючок за приманкой не был всеми увиден. Ибо, говорит Божественный златоуст, ложь, когда желают, чтобы в нее поверили, если не положат в свое основание мнимую, но неподлинную истину, не может быть принята на веру. Так делают и эти благословенные. Однако не следует отрезать и вырывать изречения Божественного Писания в отдельности от остальных его частей и насильно применять их для собственных целей, потому что вновь говорит тот же Златоуст. Мы не должны исследовать только это изречение само по себе, но должны рассмотреть и все, что за ним следует, и о чем это сказано, и кем, и кому, и почему. И когда, и как, недостаточно сказать, что так написано в Писании, так же, как и вырывать из речения, рассекая члены тела богодухновенных Писаний отдельно и обнаженно от свойственного им окружения, беря на себя власть и позволяя себе повреждать их.

Ибо так многие извращенные догматы вошли в нашу жизнь при содействии дьявола. убеждающего нерадивых говорить тексты священных писаний в отрыве друг от друга, или прибавляя к ним, или отнимая от них, и таким образом помрачать истину. Поэтому не следует им говорить только то, что говорит златоуст об определении Божественными Отцами сорока дней, в которые мы, постясь, причащаемся. Но следует рассмотреть и то, что предшествует этим словам, и то, что следует за ними, и что приводит в том же самом слове этот Божественный Отец, и по какому поводу и к кому обращена его беседа. Возражающие нам утверждают и доказывают, что Божественный Златоуст только днем Пасхи ограничил употребление Божественного Причащения. Если эти защитники сорокадневия хотят это обосновать, то должны в согласии с их мнением или причащаться только раз в году, то есть на праздник Пасхи и уподобиться тем, к которым тогда говорил Златоуст, или должны совершать десять великих постов в году, столько, сколько раз у них принято причащаться. Если же им первое не нравится, а второго они выполнить не могут, пусть замолчат. И пусть не обвиняют других и Божественного Златоуста и не представляют его в этом вопросе противником не только апостолов и вселенских и поместных соборов и многих других богоносных отцов, высказывающихся о непрестанном причащении, но и противником самого себя, поскольку сам он пишет больше других о постоянном приобщении и во многих других своих беседах.

И в этой же самой, говоря. Не это мне предлагай, а докажи мне то, что так повелел творить Христос. Ибо я тебе указываю, что Он повелел делать противоположное, что Он не только не повелел нам наблюдать дни, но освободил нас от этой необходимости. Послушай, что говорит Павел. Когда же я упоминаю Павла, то говорю о самом Христе, ведь Христос был тем, кто двигал Павловой душой. Что он говорит? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас.

Не напрасно ли я трудился у вас и проповедал вам Евангелие? И вновь говорит. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете. Сказав же всякий раз, сделал Господином того, кто хочет причаститься, освободив его от всякого наблюдения за днями. Потому что не одно и то же Пасха и Четыридесятница. Но Пасха это одно, а Четыридесятница другое. Ведь Четыридесятница один раз в год бывает. Пасха же трижды в неделю, а иногда и четыре.

Точнее же, столько раз, сколько мы захотим, ибо Это не пост, но приношение и жертва, бываемая на каждом собрании, то есть священная литургия и божественное приобщение, которое совершается за ней. А то, что это истина, услышат Павла, говорящего «Пасха наша, Христос, заклан за нас». Так что всякий раз, когда ты приступаешь с чистой совестью к таинству, совершаешь Пасху, не тогда, когда ты постишься а когда этой жертвой причащаешься. Ведь оглашенный никогда не совершает Пасху, хотя и постится каждый год, потому что при ношении он не приобщается. А непостящийся, когда приобщается при части, если с чистой совестью приступает к таинству, тогда и совершает Пасху, будь то сегодня, будь то завтра, будь то в любой день. Ибо подготовка оценивается не наблюдением времен, а чистой совестью. Мы же поступаем наоборот – разум не очищаем, а когда собираемся праздновать Пасху, приступаем в этот день к таинству, даже если наполнены тысячами грехов. Но так быть не должно, нет.

Ведь если ты и в Великую Субботу приступишь к таинству с совестью лукавой, то отпадешь ты от приобщения, уйдешь, не совершив Пасху. Если же сегодня, омывшись от грехов, приобщаешься то самое, что не наесть пасху совершаешь. Следовало бы эту вашу тщательность и прилежность употреблять не в наблюдении времен, а в отношении к таинству. И как вы сейчас предпочитаете все претерпевать, только бы не менять обычай, так следовало бы вам обычаем пренебречь и предпочесть все выносить и делать, чтобы приступать к таинству без грехов. ибо стыдно не становиться лучше, но пребывать в неуместном словопрении. Это и Иудеев погубило, которые, желая оставаться при ветхом обычае, уклонились в нечестие». И вновь говорит Златоуст. «Знаю, что многие из вас по привычке ради праздника приступят к этой священной трапезе.

Следовало бы, однако, как я раньше много раз говорил, не праздники наблюдать, когда вы собираетесь причащаться, но очищать вашу совесть и после этого прикасаться к священной трапезе. Ибо скверный и нечистый, если и в праздник причащается этой святой и страшной плоти, не будет достойным. А чистый и благодаря тщательному покаянию, омывший свои прегрешения в праздник, и всегда достоин причащаться божественных таин и наслаждаться Божьими Но поскольку это, не знаю почему, некоторыми пренебрегается, многие, даже будучи полны тысячами зол, когда видят, что совершается праздник, словно самим днем побуждаемые, касаются священных тайн, которых они, по закону, недостойны даже видеть. Итак, вот как Божественный Златоуст не только открыто удостоверяет в своем намерении и мнении тех, которые любят слышать истину но и пророчески опровергает этот многими замеченный обычай сорокадневия. Что же касается сорокадней, о которых он говорит, как об установленных святыми отцами, то объяснение этому будет простым, если кто захочет об этом поговорить. Мы, однако, сейчас приведем кое-какие данные для тех, кто еще сомневается. Осийские христиане в то время праздновали Пасху вместе с Иудеями, под тем предлогом, что так они якобы приняли Атояна Богослова и апостола Филиппа и некоторых других. И хотя Божественные Отцы, собираясь на поместные соборы, писали против этого много раз, они все не оставляли свой обычай, до тех пор, пока не был создан Первый Святой Вселенский Собор, который, кроме прочего, чтобы Пасха впредь не праздновалась вместе с Саудиями, а праздновалась после весеннего равноденствия, в день воскресный, и чтобы она не совпадала с Саудийской Пасхой.

Несмотря на это, некоторые продолжали держаться этого злого обычая. К ним и обращает эту свою беседу Божественный Златоуст, обличая их в том, что они пренебрегают столькими Божественными Отцами только из-за одного плохого обычая. По этой причине он столь восхваляет достоинство Божественных Отцов Первого Собора и приписывает им правило о Четыре Десятнице и говорит, что они установили ее, желая таким образом убедить этих осийских христиан и привлечь их к послушанию. Ведь кто не знает, что пост святой Четыре Десятницы установлен святыми апостолами, которые говорят в шестьдесят девятом правиле. Аще кто епископ или пресвитер или диакон или чтец Или певец не постится во Святую Четыридесятницу перед Пасху, или в Среду, или в Питок, кроме препятствий от немощи телесной, да будет извержен, а Щежемирянин да будет отлучен. Или, возможно, он говорит, что ее установили отцы первого в соборах, потому что прибавили к ней великую страстную седмицу, как он сам говорит об этом в другом месте, потому отцы продолжили поприще поста чтобы дать нам еще срок покаяния, дабы мы приступали к таинству очищенной и омытой. А самая истинная причина, по которой говорит Златоуст, что Первый Собор установил Четыридесятницу, кажется такова. Поскольку тогдашние христиане не родили и не пастились всю эту святую Четыридесятницу, так что иные пастились только три недели, другие шесть, а другие еще как-нибудь Каждый, согласно местному обычаю, как о том свидетельствует Сократ в церковной истории, Отцы Первого Собора вновь провозгласили правила святых апостолов и установили, чтобы во всю Четыридесятницу постились непреложно.

И Божественный Златоуст говорит, что те Отцы установили Четыридесятницу, имея в виду это обновление правила, которое они тогда сделали. Поскольку же некоторые приводят в качестве защитника Саракодея сорокадневие Божественного Златоуста, а он сам разрывает, как паутину, их доводы, мы умолкаем и переходим к другим возражениям. Возражение третье. Некоторые возражающие говорят, что цель, с которой святые отцы учат о непрестанном предчищении, состоит в том, чтобы мы совершенно не удалились от приобщения Божественных Если же некоторые по большому страху и благоговению приобщаются редко и с большим благоговением приступают к таинству, то они причащаются достойно. Ответ. Мы хотели бы попросить говорящих это, чтобы они нам показали, откуда и на основании каких свидетельств они узнали намерения Христа и святых. Может быть, они взошли на небо, как Павел, и там это Но Павел слышал неизреченные глаголы, которые человек не может сказать. А они как могли это сказать?

Если же это что-то иное, то почему не находится это написано в книгах наших Божественных Отцов? А если это написано, но мы этого не нашли, то просим, чтобы они нам это указали. Только страх, с которым они приступают к таинству, не по Богу, как говорит Пророк. тамо убояшеся страха и дежине без страх, ибо там должен быть страх, где случаются преступления заповедей, но не там, где есть покорность и послушание. И благоговение таковых не истинное, но искусственное и лицемерное, ибо истинное благоговение почитает слова и заповеди Господа и не пренебрегает ими. То, что говорят эти возражающие, имеет целью не сделай христиан более внимательными и благоговейными по отношению к приобщению, а лишить их отваги и совершенно отсечь от него, и, следовательно, привести их к душевной гибели. Поэтому и божественный Кирилл Александрийский отвечал этим якобы благоговейным. Если мы вожделеем вечной жизни, то домолимся, чтобы был в нас податель бессмертия, да не будем удаляться от благословения, то есть от приобщения.

как делают некоторые нерадивые, и да не устраивает нам искусный в коварстве дьявол ловушку и сети в виде вредного благоговения по отношению к божественному таинству. Но что ты мне говоришь? Вот Павел пишет, что кто ест хлеб и пьет чашу Господню недостойную, во осуждение себе ест и пьет. Итак, я, испытав себя, вижу себя недостойным причаститься На это я тебе отвечаю. Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поставишь перед Христом? Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то знай, что, будучи человеком, ты никогда не перестанешь их делать. Грехопадение кто разумеет, согласно святому псалмопевцу?

И так и останешься навек в совершенно непричастном спасительной святыне. Поэтому более разумно и благочестиво жить согласно веря, что благословенным причащением Ты избавляешься не только от смерти, но и от болезней, душевных и телесных, находящихся в нас. Ибо приходящий в нас Христос усыпляет в наших членах неистовствующий закон плоти и оживляет благоговение к Богу, а страсти умершляет, не вменяя нам прегрешения, в которых мы пребываем, но скорее исцеляет нас, как болящих, освобождает от уст сокрушенного восставляет падшего, как пастырь добрый и душу свою положивший за овец». И опять Святой Кирилл говорит «Святое тело Христово животворит тех, в которых окажется и содержит в нетлении, когда соединится с нашими телами. Тело же подразумевается не какое-либо иное, но самой по естеству жизни, то есть Бога. Оно имеет в себе всю Божественную силу, соединенного с Ним и оказывается исполненным Божественной его энергией, посредством которой всё животворится и сохраняется в бытии. И поскольку дела обстоят именно так, то пусть знают те крещённые христиане, которые не радят ходить в церковь причащаться и на многое время отлучают себя от причащения, что под предлогом они выставляют благоговение искусственное и вредное. Пусть знают, что не причащаясь, они лишаются вечной жизни, отказываясь от того, чтобы оживотвориться.

Это превращается в ловушку и соблазн, хотя и мнится этот отказ от причастия плодом благоговения. Поэтому они должны стараться изо всех сил своих и со всею готовностью очищаться от греха и прилежать более к жизни Боголюбивой и стремиться с отвагой и любовью к причащению Ибо так мы победим дьявольский обман и станем причастниками божественного естества и взойдем к жизни и нетлению. А Иоанн Зонар в объяснении второго правила Антиохийского собора говорит, отвращением здесь отцы назвали не то, чтобы ненавидеть божественное причащение и поэтому не хотеть причащаться, а уклонение от него, якобы по благоговению или по смирению. Ибо если бы некие отказывались от него, как ненавидящие и гнушающиеся святым причащением, то были бы осуждены не к отлучению, а к совершенному выдворению и анафеме. Достаточно божественный Кирилл и Иоанн Зонаро обличили мнимое благоговение нерадивых, которое не приносит плода пользы и спасения, но рождает душевную смерть и совершенное лишение вечной жизни которое приобретается частым приобщением божественных тайн. Ведь те, кто воистину благоговеен, не только не пренебрегают словами Господа и столькими священными правилами – апостольскими, соборными и святоотеческими – но и в мыслях своих этого не принимают, боясь суда и осуждения за прислушание. Об этих истинно благоговейной говорит Дух Святой через пророка Исайю. А вот на кого я презрю, на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом моим.

Возражение четвертое. Некоторые говорят, что преподобная Мария и многие другие пустынники и подвижники только один раз во всю свою жизнь причастились, и это им не воспрепятствовало осветиться. Ответ. Им отвечаем, что пустынники не управляют Церковью, и Церковь не для пустынников определяла правила. Как говорит апостол, закон положен не для праведника, а Божественный Златоуст прибавляет. Все, кто возревновал любомудрия Нового Завета, сделали это не по страху наказания и не из-за угроз, но по Божественной любви и горячему к Богу рачению. ибо они не имели нужды ни в повелениях, ни в заповедях или законах, чтобы возлюбить добродетель и устраняться от зла. Но как благородные и свободные сыны, познав собственную ценность, то есть благородство своего естества, они без всякого страха наказания устремились к добродетели.

Но и эти пустынники, если бы имели возможность и не причащались, то осуждались бы как нарушители священных правил и презрители божественных таинств. А если такой возможности у них не было, они не повинны. Так Святой Кавасило говорит, если души подготовлены и готовы причаститься, а освящающий и все совершающий Господь всегда желает освящать и любит себя отдавать каждому, тогда что может воспрепятствовать причащению? Конечно, ничто. Но кто-нибудь спросит. Если кто из живых, имея в душе благо, о которых говорилось, не приступит к тайнам, не получит ли он, тем не менее, освящение от совершающейся литургии? На такой вопрос мы отвечаем, что это может получить не всякий, но только тот, кто не может прийти телесно, как это бывает и с душами умерших, и по пустыням скитающихся и горам, по пещерам и ущельям земли. которым невозможно было видеть жертвенника и священника, потому что не было у них поблизости церкви.

Таковых сам Христос освящал невидимым своим освящением. Если же кто-нибудь имеет возможность, но не приступает к трапезе, чтобы сподобиться освящению от нее, для такого получить освящение совершенно невозможно. не только потому, что он не приступил, но потому, что не приступил, будучи в состоянии это сделать. И поэтому очевидно, что у такого человека душа пуста от добродетелей, которые требуются для причащения. Ибо как может иметь любовь и стремление к приобщению тот, кто имеет возможность пойти приобщиться, но не хочет? Или как может иметь веру в Бога тот, кто совершенно не боится содержащуюся в словах Господня угрозу пренебрегающим этой трапезой? И как ему поверить, что он любит то, что может получить, но по собственному произволению не получает? Возражение пятое.

Некоторые возражают, говоря, что святое причащение – дело страшное, и поэтому от тех, кто причащается, требуется жизнь святая, совершенная и ангельская. Ответ В том, что таинство божественного приобщения великое и страшное, и что требуется жизнь святая и чистая, не сомневается никто. Только слово «святой» имеет много значений. Святым является только Бог, ибо обладает природной святостью, а не приобретенной. Люди же, удостоившиеся святого крещения, получают святость по причастию святому Богу. и святыми они называются потому, что получили освящение благодатью Святого Духа от Возрождения свыше. Ко всему этому они получают всегда освящение от Божественных Таин, потому что причащаются Святого Тела и Крови нашего Господа. И насколько они приближаются к Богу благодаря исполнению Владычных Заповедей, настолько более священными и освященными восходят к Насколько же, напротив, удаляются от Бога из-за оставления заповедей, настолько, лишаясь освящения, оказываются одержимыми страстями, и зло в них возрастает.

Ведь зло есть не что иное, как лишение добра. Итак, те, кто удостоился возрождения от Святого Духа, не имеют никакого препятствия называться святыми, а, следовательно, как по благодати святые чадо святого и часто причащаться Божественных даров. Поэтому и Божественный Златоуст говорит, святые дары должны даваться святым, а не скверным и нечистым. Желая же показать разницу святых, он говорит, да не приступая к причастию никто из грешных. Хотя, пожалуй, не буду говорить никто из грешных, ибо иначе первым я отделю себя от Божественной трапезы, но лучше скажу никто, оставаясь грешником, да не приступает. Я знаю, что все мы достойны наказания, и что никто не похвалится чистым сердцем. Но не в том беда, что мы не имеем чистого сердца, а в том, что не имеем чистого сердца даже к тому, кто может сотворить его чистым, не приступаем. А Феодорит говорит, среди причащающихся божественных тайн иные причащаются Христа, как Агнца, те, которые приобрели совершенную добродетель, а иные же, как козла отпущения, те, которые покаянием очищаются от скверных греха.

Хотя нам возражающие позволяют причащаться непрестанно только совершенным, однако Божественные Отцы, как явствует, не требуют от причащающихся совершенства, но требуют исправления жизни через покаяние. Ведь как в этом видимом мире Не все люди одного и того же возраста, так и в духовном мире церкви состояние людей различно, согласно притче о семени. И если совершенный отдает Богу старицей, то средний – шестьдесят, а начинающий – тридцать, то есть каждый по своей силе. И никто не бывает отвержен Богом за то, что не отдает старицей. Только мы, если хорошо поразмыслим, поймем, что невозможно кому-либо прийти к совершенству без непрестанного приобщения святых тайн. Ибо без него нельзя приобрести любовь, а без любви – послушание владычным заповедям, а без послушания нельзя достигнуть совершенства. Как говорит премудрый Соломон, начало премудрости есть искреннейшее желание учения. А забота об учении – любовь.

Любовь же – хранение законов его. А наблюдение законов – залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу. Поэтому желание премудрости возводит к царству. Поэтому и святой Авва Аполлос, зная, что божественное приобщение является силой, производящей божественную любовь, причисляет его к заповеди любви и говорит, на этих двух заповедях, то есть на частом причащении и на любви к ближнему весь закон и пророки утверждаются. Но есть ли нужда много говорить? Возражающие нам причащаются раз в сорок дней, как совершенные или как грешники и несовершенные. Если как совершенные, то должны причащаться чаще, согласно своим же словам. А если как несовершенные, должны причащаться чаще, чтобы стать совершенными, как мы сказали выше.

Ведь если младенец не может вырасти во взрослого человека без телесной пищи, то тем более не может душа прийти к совершенству без духовной пищи. Внешние мудрецы говорят, что три вещи наблюдаются в младенце. Во-первых, сам питающийся. Во-вторых, то, чем он питается. И, в-третьих, то, что его питает. И то, что его питает – это питательная сущность. То, что питается – это одушевленное тело. А то, чем оно питается – это пища.

Так, говорит Гавриил Филадельфийский, бывает и в духовном возрождении. Питающийся – это крещённый, возрождённый человек, то, чем он питается – это предчистые тайны, а питающий – это божественная благодать, притворяющая эти тайны в тело и кровь нашего Спасителя. Поэтому Василий Великий говорит, что тот, кто возродился крещением, должен питаться впредь при общении божественных Если же они причащаются как грешники, то не должны причащаться ни раз в сорок дней, ни один раз в год, как говорит Златоклаголевый Иоанн. Как имеющий совесть чистую должен причащаться каждый день, так пребывающему во грехах и при этом не кающемуся даже в праздник причащаться небезопасно. Но если и раз в год причащаемся, это не избавляет нас от грехов наших, если мы недостойно приступаем. Напротив, это как раз еще больше нас осуждает, ибо только раз приступая, мы и тогда приступаем нечисто. Поэтому прошу всех вас, не прикасайтесь к божественных тайн только лишь по причине праздника. И в другом месте Златоуст пишет.

Поскольку священники не могут знать всех грешников и тех, кто недостойно причащается тайнств, Бог часто их обнаруживает и предает их Сатане. По этой причине с ними случаются когда болезни, когда козни, когда беды и несчастья, когда иное что-либо подобное. И это Павел показывает, говоря, от того многие из вас немощны и больны и немало умирают. Как же, говорите Вы мне, бывает это, если мы причащаемся только раз в году? Беда в том, что мы определяем достоинства причащения не чистотой помышлений, о промежутком времени и в том, что ты считаешь благочестием нечасто приступать к таинству, не ведая, что недостойно приступить, даже раз это причинить себе вред, а если достойно, даже если и часто, приобрести спасение. Дерзость состоит не в том, что приступают часто, но в том, что недостойно, даже если кто раз в году причастится. Мы же, столь безумны и окаянны что, совершая на протяжении всего года тысячи грехов, не прилагаем никакой заботы, чтобы их исповедать. И при этом мы считаем, что нам достаточно не дерзать причащаться непрестанно и тем самым не относиться оскорбительно к телу Христову.

Так рассуждая, мы не понимаем, что и распявшие Христа распяли его один раз. Но неужели потому, что один раз грех от этого меньше? И Иуда один раз предал. Что из этого? Разве это его спасло? Почему мы это дело измеряем временем? Временем причащения добудет нам чистая совесть. И вновь.

Кого нам похвалить? Тех, которые причащаются раз? Тех, которые часто? Тех, которые редко? Не тех, которые раз, не тех, которые часто, не тех, которые редко, но тех, которые приступают с чистой с чистым сердцем, с безупречной жизнью, таковые да приступают всегда, а не таковые – никогда. Ибо суд себе приобретают и осуждение, и муку, и наказание. Но эти благословенные, не знаю почему, не слышат этого, требуя от причащающихся ангельской жизни и состояния. То, что всякий, кто крестился и возродился в святом крещении, дает обещание жить ангельской жизнью – это ясно, потому что он вынуждает себя сколько может исполнять владычные заповеди, к чему он и призван.

Это и есть свойство ангельских чинов – исполнять и совершать всегда божественные повеления. Так что поэтому крещённые и хранящие божественные заповеди недалеки от ангельского жительства. И ещё потому, что они стараются сохранять в теле чистоту бесплотных ангелов согласно апостолу, который возглашает и говорит «наше же жительство на небесах», то есть наша христианская жизнь небесная и ангельская. Но и Божественный Златоуст говорит «привлечем к себе непобедимую помощь Святого Духа, сохраняя заповеди, и тогда мы ни в чем не будем меньше ангелов». И вновь Спасающийся получает двойное Он и душу свою оживотворяет, И птицей делается, Небесные своды обретая. Возражение шестое. Некоторые приводят по отношению к божественному причащению изречение-притчи «Нашел ты мёд – ешь, сколько тебе потребно, чтобы не присытиться им и не изболевать его». Ответ.

На этот софизм нам и отвечать стыдно. Ведь под вкушением мёда не могут подразумеваться божественные тайны, поскольку под этим, согласно Григорию Синаиту и другим отцам, подразумевается умное созерцание. Если же они воспринимают это изречение как говорящее о божественных дарах, то я предпочитаю слушать самого приточника, говорящего мне «Яждь мед сыни, благо бы есть сот, да насладиться гордань твой». Сицы уразумеюши премудрость душею Твоею, ащибо обрящиши, будет добра кончина Твоя, и упования не оставят Тебе. Однако эти люди должны были бы нам сказать, как они понимают слова «Сколько Тебе потребно». Ведь у нас нет иной меры, кроме священных правил апостолов и всей Церкви Христовой, говорящих, чтобы мы причащались, если возможно, ежедневно или четыре раза в неделю, как мыслят Василий и Божественный Златоуст, или, по крайней мере, каждую субботу и воскресенье и в остальные праздничные дни. Так апостол повелевает мужу и жене воздерживаться друг от друга в эти дни, чтобы они причащались божественных тайн, говоря «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве». А Божественный Тимофей Александрийский говорит «Необходимо должно воздерживаться в день субботный и воскресный, потому что все дни духовная жертва приносится Богу».

Ответ 13. Иными словами, муж и жена пусть предохраняют себя от супружеской связи в субботу и воскресенье, потому что в эти дни возносится духовная жертва. То есть совершается Божественная Литургия, и они должны причаститься И Божественный Григорий Солунский говорит о праздниках. «Первый день недели, называемый Днем Господнем, так как он посвящен Господу, в этот день воскресшему из мертвых, и предвозвестившему нам общее воскресенье, и удостоверившему нас в нем, в воскресенье, когда упразднится всякое земное дело. Этот день недели освящай, и всякое житейское дело в этот день не твори, кроме самого необходимого. И своим подчиненным и своей семье предоставляй отдых, дабы все вместе вы прославляли искупившего нас от смерти и совоскресившего с собою наше естество. Дабы вспоминал ты жизнь будущего века и изучал все заповеди и оправдания Господни. И чтобы ты испытывал себя, не преступил или не упустил ли ты что-либо из них.

Если да, то чтобы ты исправлял себя во всем. И дабы ты пребывал в этот день в Храме Божьем, участвовал в совершаемом в нем богослужебном собрании и причащении с искренней верой и неосужденной совестью Святого Тела и Крови Христовых. И чтобы положил ты начало более строгой жизни и обновлял себя и подготавливал себя к принятию будущих вечных благ. И таким образом ты будешь светить субботу с убодствием и неделанием зла. А к воскресенью ты присоедини и установленные великие праздники. Делай в эти дни то же самое и воздерживайся от того же самого. Возражение седьмое. Некоторые, опасаясь атеизма, называют ересью то, когда кто-нибудь постоянно причащается.

Они говорят, что как те, кто принимает крещение вне предания церкви, являются еретиками, так являются еретиками и те, кто постоянно причащается? Ответ. Мы, по правде сказать, недоумеваем, что и ответить на эти дерзкие слова. Разве только то, что, согласно этому мнению, являются еретиками не только все те святые, которые побуждали верных приступать к божественному причащению, но и те, кто принимает их слова, а также Охула и все священники, ежедневно служащие и причащающиеся. Более всего, святой Аполлос, который был широко известен своей святостью и имел у себя в послушании пять тысяч учеников. О нем пишет божественный Иероним, сам пришедший и видевший его. После того, как мы совершили молитву Они, умыв нам ноги и поставив трапезу, облобызали нас душевно и телесно, то есть мы вместе с ними причастились божественных тайн, что они делают каждый день. Затем после трапезы мы отдыхали, а они, удалившись в пустыню, молились коленопреклоненно до утра, пока не пришло время церковного собрания.

И после девятого часа и вечерней они причащались, А после причащения некоторые садились поесть, некоторые же, более ревностные, удалялись в безмолвие, живя только силой священного причастия. Рис, напоминаемый старец, сделал нам много душеполезных наставлений, особенно о том, чтобы мы каждый день причащались божественных тайн и принимали странников как ангелов Божьих, подобно Аврааму, Лоту и другим таким же, ибо на этих двух заповедях весь закон и пророки утверждаются. Итак, поскольку весь лик божественных отцов, по всеобщему признанию, составляют святые и подлинные рабы Христовы, то отсюда следует, что выставляющие такое возражение, противное вышесказанному, противопоставляют себя и апостолам, и Вселенским и Поместным Святым Соборам, а также и Святым Отцам. И не только им, но и Самому Господу, Который говорит Ядущий мою плоть и пьющий мою кровь имеет жизнь вечную. И также сие творите в мое воспоминание. То есть каждый день и всегда, как то истолковывает Божественный Златоуст, о чем мы говорили раньше. Святой Тимофей Александрийский даже бесноватым позволяет причащаться каждое воскресенье, если они не хулят Божественные дары. Он говорит.

Верный бесноватый аще не нарушает тайны, ни же хулит иным каким-либо образом, то да причащается, но не каждый день, довольно для него токма по воскресеньям. И тогда как божественные отцы не только здоровых, но и бесноватых принимают непрестанно в причастие божественных тайн, эти благословенные даже тех, кто находится в здравом уме, не принимают. но требуют, чтобы они казались законнее закона. Возражение восьмое. Некоторые возражают и говорят, неужели те, кто причащаются часто, не испытывают, как все люди, воздействия страстей и чревоугодия, тщеславия, смеха, разнословия и многих других подобных? Как же они, несмотря на это, хотят причащаться часто? Ответ. Этим людям отвечает святой Анастасий Антиохийский.

Бывает, что некоторые, даже редко причащающиеся, предают себя греху. Иные же, причащающиеся чаще, предохраняют себя, как правило, от многих зол, боясь суда причастия. Итак, если мы впадаем, как все люди, в какие-нибудь и простительные пригрешения, будучи окрадываемы или языком, или слухом, или глазами, или тщеславием, или печалью, или гневом, или чем-либо подобным, то, укоряя себя и исповедуясь Богу, да причащаемся таким образом святых тайн, веря, что причастие божественных тайн будет нам в очищении от этих грехов. Если же мы совершаем какие-либо тяжелые лукавые и плотские и нечистые грехи и имеем злопамятство по отношению к ближнему, то до тех пор, пока мы не покаемся достойным образом, к божественным тайнам не должны прикасаться совершенно. Поскольку же мы, будучи людьми плотскими и немощными, впадаем во многие грехи, Бог дал нам во оставление грехов Различные жертвы, которые, когда мы их приносим, очищают нас для того, чтобы мы приступали к причащению. Так и милостыня является жертвой, очищающей грехи. Есть еще и другая спасительная жертва в оставлении грехов. Как говорит пророк Давид, жертва Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно, Бог не уничижит.

Если мы приносим Богу эти жертвы то даже когда имеем какие-либо человеческие недостатки, все же можем приступать ко святым тайнам, со страхом и трепетом, и умилением, и исповедью, как сделала плача и трепеща так кровоточивая женщина. Ибо есть грех к смерти, и есть грех к покаянию, и есть грех, требующий приложения пластыря. Подлинное же покаяние все может исцелить. Приступающий ко святым тайнам со страхом и трепетом и исповедью и умилением получает прощение, а приступающий без страха и с пренебрежением приобретает наказание. Таким не только не дается прощение грехов, но к ним вдобавок еще больший доступ получает дьявол. А те, кто со страхом приходит к божественным тайнам, не только освещаются и получают оставление грехов, но и дьявола от себя прогоняют. Однако, несмотря на все эти бесспорные свидетельства святых учителей Церкви, некоторые все равно не успокаиваются и предлагают иное возражение, говоря. Возражение девятое.

В то время причащалось большинство народа, а не причащалось меньшинство. Поэтому Божественные Отцы и наказывают меньшинство, чтобы не было соблазна для большинства. Однако теперь, когда не причащаются большинство, кроме некоторых немногих, должны не причащаться и эти немногие, чтобы не творить бесчиние в церкви и не соблазнять многих. Ответ. Следовало бы говорящим это знать, что значит соблазн и бесчиние, и тогда выдвигать свое возражение. Ведь соблазном является и называется то, что удаляет человека от и приближает его к дьяволу. Так великий Василий говорит, делание греха отчуждает человека от Бога и усваивает его дьяволу. Также он говорит, все противостоящее воле Господа есть соблазн.

И чтобы сказать яснее, соблазн – это всякое препятствие, положенное на дороге для того, чтобы о него споткнулся путь Так Пророк просит Бога избавить его от этого, говоря, Сохрани меня, Господи, из руки грешничий, от человек неправедных изменя, ниже помыслиша запяти стопы моя, скрыша гордея сеть мне, и уже припяша сеть ногам моима, пристязи своблазный положиша меня. То есть, сохрани меня, Господи, от рук грешников, избавь меня от несправедливых людей, которые замыслили положить под ноги мои что-нибудь, чтобы повергнуть меня. Гордые люди или бесы поставили ловушку, чтобы поймать меня, и веревками, и сетями связали ноги мои, и близ моего пути положили соблазны и препятствия, чтобы низвергнуть. Итак, поскольку тогда соблазняли таким образом немногие многих, ибо увлекали их в нерадение и преступлении заповеди А теперь многие соблазняют немногих, увлекая их к отказу от заповедей. Как быть? Как тогда немногие отсекли свою волю и следовали за многими в исполнении воли Божьей, так и теперь многие должны отсечь свою волю и последовать за немногими в исполнении воли Божьей. Но не так, чтобы немногие оставили без исполнения повеления Бога только лишь потому, что их меньшинство, и ради большинства пошли вслед за ним на преступление заповедей. Ибо если бы так обстояли дела, тогда и пророк Илья, и апостолы, и столь многие отцы, которые подвязались за истину, должны были бы истину сокрыть и последовать за большинством, поскольку их самих было мало.

Поэтому Великий Василий говорит «Те, которые исполняют волю Господню, должны проявлять непреклонное дерзновение, даже если некоторые и соблазняются». Хотя некоторые говорят, что те, у кого недостает сил видеть их причащающимися, соблазняются, пусть все же они сами поймут, что это бывает у тех людей вследствие или зависти, или ненависти к брату. Итак, мы не должны пренебрегать заповедями Божьими ради того, чтобы не соблазнились люди, как говорит Златоуст. Мы должны настолько заботиться о том, чтобы не соблазнять людей, насколько это необходимо, чтобы не давать им повод нас обвинять. Если же мы повода им не даем, а они все равно нас осуждают, просто так и ни за что, то нам остается смеяться и плакать о их неразумии. Ты старайся вести себя хорошо пред Богом и людьми. Если же ты поступаешь хорошо, а кто-то тебя осуждает, нисколько об этом не переживай. Так Христос о соблазняющихся говорил.

Оставьте их, они слепые вожди слепых. Ибо если причина соблазна мы сами, то горе нам, а если не мы, то греха на нас нет. Так же говорится, горе вам, ради вас имя Божие хулиться Как же быть? Если ты делаешь то, что должен делать, а кто-то хулит, то ты греха не имеешь. Грех на нем. Ибо имя Божие хулится им. Мы не должны обращать внимание, когда некоему благоугодному делу препятствует то, что оно становится для кого-нибудь соблазном. Мы должны тогда по-настоящему беспокоиться, когда другие не заставляют нас противиться воле Божьей.

Ведь скажи мне, пожалуйста, если сейчас, когда мы разговариваем, я хотел бы обличить пьяниц и кто-то из них соблазнился бы, неужели я должен перестать о них говорить? Нет. Во всем надо знать меру. Когда одна красивая девушка не пожелала выходить замуж, предпочла девство и сделалась монахиней, многие богохульствовали и бронили тех, которые ее к этому привели. Из-за этого надо было тем людям отказаться ее постригать? Безусловно, нет. Ибо ничего противного Богу они не сделали. Напротив, они совершили дело очень богоугодное.

Итак, во всяком деле мы должны, следуя законам Божьим, стараться не давать никакого повода для соблазна, чтобы быть нам неповинными и получить от Бога дар человеколюбия. Вот что мы можем сказать о соблазнях. Что же касается бесчиния, то им является такое дело, которое совершается вне своего чина. Поскольку же чин и закон церкви состоит в том, чтобы христиане, находящиеся на божественной литургии и не состоявшие под епитемией, причащались, как мы сказали прежде, то очевидно, что бесчиние совершают те, кто не причащается, приступая тем самым законы церкви. Поэтому и Пророк Аввакум говорит «Воздвижься, Солнце, и Луна став чине Своем». Иными словами, Солнце Правды, Христос Бог наш, вознесся в высоту на кресте, а Луна, Церковь, установилась в Своем чине, то есть в воле и повелении Божием, от которых она прежде отпала. Итак, те, кто выходят за пределы заповеди Божией, те и производят соблазны. и бесчине, а не те, кто подвязается по мере сил хранить владычные заповеди.

Возражение 10. Иные выставляют томосъединение и говорят, что существует правило, записанное в Часослове и определяющее, чтобы христиане причащались три раза в год. Ответ. Скажите мне, пожалуйста, Если даже выставляемое этими благословенными правилами является подлинным, хотя на самом деле оно искажено, справедливо ли было бы, чтобы оно оказалось сильнее столь многих трупп Святого Духа, свидетельства которых мы приводили? Царские законы пишут, что если какой-либо из них, то есть также являющийся царским, закон оказывается противоречащим священным каноном Божественных Отцов, то добудет он недействительным. Божественный Златоуст говорит, что обычай, противящийся Божественным Законам, должен искореняться. Также он говорит, обычай кажется вещью, которую неудобно обойти и от которой трудно сохраниться. Итак, насколько силен, как ты знаешь, обычай, Столько силы и прилагай, чтобы избавиться от дурного обычая, и чтобы приобрести себе обычай добрый».

Тогда зачем же эти люди хотят установить этот душевредный обычай? Но так как они желают скрыть истину с помощью этого правила, мы покажем вкратце, о чем на самом деле говорит это правило, чтобы была явлена чистая истина, и никто больше не обманывался. Это правило было принято по следующей причине. Лев Мудрый, так как заключил четвертый брак, был отлучен от церкви патриархом Николаем. А царь за это не изложил Николая с патриаршего престола, поскольку тот не хотел ему простить четверобрачие. Вместо Николая он возвел в патриархии Эфимия, который и разрешил царя от отлучения. Итак, по этой причине разделились на два лагеря как архиереи, так и весь остальной народ. Одни были за патриарха Николая, а другие за Ефимия.

Когда царь Лев умер, после него воцарился брат его, Александр, который низвел с престола Ефимия и возвел на него вновь Николая. А когда умер и Александр, воцарился его племянник, то есть сын Лева, Константин Багрянародный. У тести же его, Романа, был титул Отец-Царь. Те, которые собрали собор в 992 году от Рождества Христова, запретили не только четверобрачие, но и против троебрачия установили это правило, говорящее «Если кто, достигнув сорока лет, и при этом не возрастом не стыдясь, ни о должной христианской благопристойной жизни не заботясь, только лишь по действию страстного вожделения впадает в третий брак, тот добудет со всей тщательностью и наблюдением в течение пяти лет не причащающимся святыне причастия. И этот срок никак не может быть сокращен. Но и после того, как он удостоится причистого причастия, да не будет ему позволено причащаться в иное время, кроме как на спасительное Христа, Бога нашего Воскресения, ради очищения, насколько возможно, бываемого от предшествующего воздержания Великого Поста. Если же кто, будучи тридцатилетним и имея детей от предыдущих браков, сочетается с третьей женой, тот неопустительно в течение четырех лет да не причащается святынь. И после того, как сможет причаститься Таинств, туда удостоивается ими наслаждаться только три раза в год.

Первый раз – на спасительное Христа Бога нашего воскресенье, второй – на успение причистой владычества нашей Богородицы и третий раз – в день Рождества Христа Бога нашего, ради предшествующего этим дням поста и бываемой от него пользы. Это деяние собора было названо Томосом Единения, потому что на нем Вновь объединились архиереи и весь народ, который был до этого разделен четверобрачием льва. Однако я не знаю, какой благословенный, или по необразованности, или же намереваясь положить для христиан препятствие к вечной жизни, укоротил это правило и в таком усеченном виде поместил его в часослов. А наши благословенные духовники, обнаружив его, Раструбили это правило по всей Вселенной, возлагая епитимию и правило отроебрачных на всех христиан – второбрачных, первобрачных, девственников, да и вообще на всякий возраст. Но я не столько удивляюсь духовникам, сколько удивляюсь, что добрые архиереи и пастыри не возгласили сразу в богодохновенные трубы истины, чтобы заклеймить позором злого сеятеля этих и выкорчевать это гнилое растение из церкви. Ведь они имеют власть от благодати Святого Духа поддерживать всякое добро и исправлять то, что нуждается в исправлении. Наверное, архиереи приводят то оправдание, что поскольку они находятся под игом турок и связаны многими заботами, то доверяют решать такие вопросы учителям и проповедникам. Но тем самым эти благословенные, один не желая потерять свой покой, другой приводя другие оправдания, все вместе, устраняясь и перекладывая тяжесть друг на друга, скрывают, как в гробу, Слово Божие и Истину, и молчаливо дают понять, что они согласны с тем, что происходит, как говорит Божественный Милетий Исповедник.

Когда кто, видение достигнув и верно истину познав, пытается ее сокрыть, изобретая некие приемы, и смело не провозглашает, открыто, громко говоря, кто о честных заботы не имея и о божественных канонах не защищает правил, данных святыми славными отцами, тот наказанию подлежит не меньшему, чем те, кто их нарушил. Тот, кто молчит об истине, воскресшего Христа в гробу Так говорит один отец, и с ним, согласно речь другого, воистину весьма опасно о благочестии молчать, иров погибельный и мука на веки вечные веков. Неправедно, непозволительно, нехорошо благочестивым молчать тогда, когда Господни законы дерзко нарушают, когда стараются обман обосновать и прелесть злую, как было сказано одним великим Когда благочестивый видит опасность с Богом разлучения и оскорбления против Бога, тогда он разве промолчит? Вполне ли будет он спокоен? Ведь промолчать тогда есть то же, что согласиться и одобрить. Пример дает нам святой предтеча спасов Иоанн, а вместе с ним святые братья Маковеи. Ведь из-за малой уставы закона Божьего Они, презрев смертельную стояли твердо до конца, малейшей йоты не предав священного закона. Похвальной часто признается и справедливая война, и битва несравненно лучшей, чем душевредный мутный мир.

Ведь лучше стать на бой с такими, кто мудрствует недобро, зло, чем им последовать и вольно в неправде с ними согласиться. навечно с Богом разлучившись, а с этими соединиться. А божественный златоуст говорит, если небезопасно человеку молчать, когда его обижают, то разве не будет достоин всяческого наказания тот, кто молчит и не взирает на то, когда наносится ущерб божественным законам? Возражение 11. Многие, возражающие, говорят, что практика причащения не является догматом веры, который следовало бы хранить обязательно. Ответ. Хотя частое причащение и не является догматом веры, это все же владычная заповедь, которая содержится во многих изречениях нашего Господа, и особенно же в следующем – «Сие творите в мое воспоминание», то есть непрестанно и каждый пока стоит этот мир. И поэтому, как заповедь владычная, она должна храниться непременно, о чем мы говорили в первой части книги.

Однако те, кто высказывает такие возражения, обнаруживают тем самым, что хотят обнажить догматы и оставить их опустошенными от всякого церковного определения и установления. Но мы их спросим, эти догматы на чем смогут быть основаны Разве не сказал нам Божественный Златоуст, что человеческая жизнь нуждается в правильных догматах, а догматы нуждаются в жизни чистой? Чистая же жизнь рождается и достигается благодаря Божественным заповедям, Священным Законам Церкви и честным преданиям и определениям Божественных Отцов. Итак, если мы откажемся от священных правил, владычных заповедей и остального, то исчезнет и чистая А когда исчезнет чистая жизнь, тогда мы и догматы правильные потеряем, и останемся опустошенными и во мраке. Мне не достанет времени, чтобы перечислить тысячи примеров святых, которые претерпели муки и умерли за церковные установления и правила. И однако находятся некоторые столь бесстыдные, что не только не страдают за истину, но и сопротивляются и дерзко отвергают владычные повеления, полагая перед теми, кто приступает причаститься, препятствие к божественному причащению без всякой со стороны тех вины или повода. Это очень дерзкое поведение, если вспомнить, что Господь даже самого Иуду не отверг от приобщений, хотя и знал, что это скверный сосуд зла. Каждый день Христос принимает всех причащающихся и тех, кто достоин, очищает, просвещает и освещает.

А недостойных сначала придают угрызением совести, и затем, если они исправятся, с милосердием их принимают. А если они останутся неисправившимися, то придают их различным болезням, как говорит апостол. От того, что причащаются недостойно, многие из вас немощны и больны и немало умирают. Эти же, благословенные и не зная состояния причащающихся, только для того, чтобы сохранить дурной обычай, который душевредно установился, полагают препятствие православным христианам к божественному приобщению. Однако спросим Василия Великого, чтобы он сказал нам истину. Следует ли обожественная и священная глава или не опасно ли отказаться от какого-либо повеления Позволительно ли воспрепятствовать тому, кому дано такое повеление, его исполнить или послушаться препятствующих, особенно если препятствующий является подлинным чадом Божиим? Или же этот помысл только кажется приемлемым, а на деле противен Божественному повелению? На это святой отвечает так.

Так как Господь сказал «Научитесь от меня, ибо я кроток и смирен Очевидно, что и всему другому лучше всего учиться у него. Так и в данном случае вспомним самого Господа нашего Иисуса Христа, единородного Сына, Бога Живаго. Когда Иоанн Креститель сказал ему «Мне надобно креститься от тебя, и ты ли приходишь ко мне?», он ответил «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». То есть необходимо, чтобы я исполнил всякое дело, которое оправдает человека. И как он с негодованием ответил Петру, когда тот попытался отговорить Господа от страданий, о которых он пророчески возвестил своим ученикам по пути в Иерусалим? Отойди от меня, Сатана! Ты мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. И опять, когда тот же Петр, отдавая честь владыке Христу, отказывался, чтобы тот умыл ему ноги, Господь вновь сказал «Если не умою тебя, не имеешь части со мною».

Если же нужно больше помочь Душе примерами нам, родственных людей, то вспомним апостола, говорящего «Что плачете и сокрушаете сердце мое? Я не только хочу быть узником. но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. Кто же может быть словнее Иоанна? Или кто может быть искреннее Петра? Или какие иные могут быть найдены помыслы более благоговейные, чем у них? Ведь оба они были движимы чувством благоговения и почтения, так что один не хотел крестить Господа, а другой не хотел, чтобы Господь умыл ему ноги. Однако, несмотря на это, они не смогли уговорить Христа.

Я же знаю, что ни святой Моисей, ни пророк Иона не избежали упрека от Бога за то, что отказались от послушания Ему, предпочтя последовать своим рассуждениям. Всеми этими святыми мы научаемся, что не должны ни противоречить воле Божией, ни препятствовать другим исполнять заповедь Божию, ни слушаться тех, кто препятствует и ее исполнению. Если из этих примеров Слово Божие научило нас, чего мы не должны допускать, то тем более во всем остальном нам необходимо подражать святым, некогда сказавшим, должно повиноваться больше Богу, нежели человекам. И в другой раз, судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога. Мы не можем не говорить того, что видели и слышали. И вновь говорит Василий, не следует препятствовать тому, кто исполняет волю Божию, делает ли он это по заповеди Божией или с целью, согласной с заповедью Божией. Также не следует исполняющему заповедь слушаться препятствующих ему, даже если они – настоящие друзья Божии, но следует оставаться при своем решении. Если кто исполняет заповедь Божию не по здравому расположению, то есть не с правильной целью и без верного рассуждения, однако по видимости следует в точности учению Господню, то и такому человеку препятствовать не следует, ибо так поступая этот человек не причинит себе вреда.

Иногда даже бывает, что люди от этого получают пользу, однако хорошо такого человека наставить чтобы и рассуждение его соответствовало достоинству подвига, чтобы он исполнял заповедь с богоугодной целью. И еще. Не должно следовать преданиям человеческим, когда нарушается заповедь Божия. И еще. Не должно предпочитать свою волю воле Господней, но во всяком деле следует искать и творить волю Божию. А Божественный Златоуст говорит, следует мужественно стоять против всего, что препятствует нашему доброму побуждению. Послушай, что говорит Христос. Кто любит отца или мать более, нежели меня, не достоин меня.

Итак, когда мы совершаем некое угодное Богу дело, всякий препятствующий нам в нем да будет для нас врагом и противником. даже если это отец или мать, или кто угодно другой. Богоносец же Игнатий говорит, всякий, говорящий тебе нечто вопреки тому, что повелел Бог, даже если он достоин доверия, даже если постится, даже если знамение творит, даже если пророчествует, да будет в твоих глазах волком в овечьей шкуре губящим овец. А исповедник Божественный Эмилетий говорит так. Не нужно слушаться монахов, да и пресвитеров не стоит, когда их речи беззаконны, когда советы их во зло. И что я говорю пресвитеров, монахов, самим епископом не уступайте, коль неполезное душе они творить и говорить и думать, вдруг убеждать коварно станут. Возражение двенадцатое. Некоторые соблазняются от того, что не могут нас убедить своими словами.

В том имеется в виду, что на непрестанное причащение существует якобы запрет. И в свою защиту выдвигают три довода. Во-первых, говорят, каноны и заповеди находятся в распоряжении архиереев. Во-вторых, мы не должны, дескать, испытывать то, что нам говорят архиереи, учителя и духовники, а должны только в простоте слушаться их. И в-третьих, выставляют апостольское изречение – повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны. Ответ. На эти три части возражения мы ничего от себя говорить не будем, чтобы не вызвать у кого-нибудь замешательства и смущений. Но и совершенно промолчать здесь мы считаем душевредным.

Поэтому, чтобы никто не стал жаловаться, давайте посмотрим, что говорят в связи с этим святые. На первое замечание отвечает Великий Василий, говоря, Если Сам Господь, в Котором благоволил Отец, в Котором все сокровища премудрости и тайники ведения, Который всякую власть Всякий суд получил от Отца, если Сам Он говорит. Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить, и также, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец. Если и Дух Святой от Себя не говорит, но только то говорит, что услышит от Отца, сколь более для нас благочестиво и безопасно так мыслить и поступать. Иными словами, не должны мы приступать Божественные заповеди, но должны их покорно слушаться. А Божественный Златоуст на примере самой архиерейской Хератонии показывает, что архиереи подвластны Божественным канонам и заповедям. Он говорит, так как архиерей был главой народа, необходимо было главе всех иметь на своей голове знак который он подчинялся. Ибо если власть ничем не ограничена, то она невыносима, а когда она имеет символ иной власти над собой, то показывает этим, что она подчиняется закону.

Поэтому закон повелевает, чтобы голова архиерея не была обнажена, но чтобы была покрыта, дабы знал глава народа, что имеет другого главу. Поэтому и в церкви на хератониях иереев Здесь святитель имеет в виду архиереев, говоря о священстве вообще, ибо только архиереи носят на главе богопреданные символы, согласно Дионисию Арепагиту. На голову возлагается Евангелие Христово, дабы познал рукополагающийся, что получает истинную евангельскую тиару, и дабы познал, что хотя он и для всех глава, но должен действовать по этим евангельским всех, держав в своей власти, но и сам, будучи содержим под властью законов, для всего являясь законодателем, но и имея над собой законодателя, евангельский закон. Поэтому некий доблественный древний муж Игнатий, имя его, просиявший в священстве и мученичестве, в послании к некому Архиерею Ничто да не совершается без твоей воли, но и ты ничего не совершай без воли Божией. Поэтому архиерей имеет на голове Евангелия знак того, что он находится под его властью». Что же касается второго, то есть того, что мы должны не испытывать архиереев, учителей и духовников, но во всем их слушаться, то на это отвечает Василий Великий. Начальствующий в слове, будь то учитель или архиерей, должен всегда со многим обдумыванием и испытыванием с целью богоугождения и делать и говорить, потому что он должен и со стороны тех, кто ему вверен, быть испытан и засвидетельствован. Также, тем и слушающим.

кто обучен в божественных писаниях, следует испытывать то, что говорят учителя. И то, что согласно с писаниями, следует принимать, а то, что чуждо им, отвергать, тех же учителей, которые настаивают на таком учении, надо совершенно отвращаться. Также тем, кто не обладает большим знанием писаний, следует познавать отличительные свойства святых по плодам Духа Святого, и тех, кто их имеет, следует принимать в качестве святых, а от тех, кто имеет нечто иное, необходимо отвращаться. Также не подобает просто так и без испытаний увлекаться теми, которые лишь притворяются, что говорят истину. Должно на основании свидетельств Писания познавать каждого Истину или ложь преподает этот Учитель. И также. Необходимо всякое слово или дело проверять на основании свидетельств Бога Двухновенного Писания, чтобы добрые из них были признаны, а лукавые посрамлены. На третью же часть возражения отвечает Божественный Златоуст.

Анархия является злом везде, она корень многих и причины беспорядка и смятения. Не меньшее зло и неподчинение начальствующим. Но, может быть, кто-нибудь нам скажет, что есть еще и третье зло, когда сам начальствующий является злым. Это знаю и я. И это зло не малое, но еще намного худшее, чем анархия. Ибо лучше ни под каким не быть начальством, чем подчиняться злому. Ведь в первом случае человек часто спасается и часто находится в опасности, а во втором он всегда в опасности, потому что ведут его в пропасть. Но как же Павел сказал, повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны?

Прежде сказав, взирая на кончину их жизни, одражайте вере их. Потом сказал и повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны». То есть, вначале Павел засвидетельствовал, что эти наставники верны во всем, и уже после этого говорит «Видя добрые плоты в добродетельной жизни и проповеди, подражайте им в вере». Что же скажете вы мне, если начальствующий злой? Нам ему не подчиняться? В каком смысле ты говоришь «злой»? Если это касается веры, оставь его и беги. Не только от человека, но и от ангела, сшедшего с небес.

А если это касается обычной жизни, то не любопытствую. Послушай, что говорит Христос. На Моисеевом седалище, на учительской кафедре закона, сели книжники и фарисеи, прежде сказав много о них ужасного. Он говорит затем. На Моисеевом седалище сели, и так все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте. По делам же их не поступайте. Другими словами, они пользуются почетом. У них есть право учить, говорит он.

Но жизнь их нечиста, однако вы внимаете не их жизни, а их словам. Ведь от их нравов никто не получит вреда. Почему? Потому что они видны всем. И потому что сам учащий, даже будучи тысячу раз злым, никогда злым нравом учить не станет. Что же касается веры. то здесь зло не всем заметно, да и учащий не отказывается от того, чтобы так учить. Поэтому «не судите, да не судимы будете» сказано об образе жизни, а не о вере.

Поэтому и Павел сначала представил пастырей как истинных во всех отношениях, а потом говорит – повинуйтесь наставникам вашим. И в другом месте. Ты говоришь, что такой-то человек кроткий, имеет священный сан, очень благоразумный, а делает то-то и то-то. Не говори мне о том, что он кроткий, что разумный, что благочестивый, что священник. Если желаешь, пусть это будет даже Петр или Павел или хоть Ангел, сшедший с неба, даже тогда я не обращу внимание на значимость лица. Ведь я читаю не рабский закон, а царский. Когда же читаются писания царя, Всякая рабская значимость да умолкнет. Что ты мне приводишь примеры того, то другого, то третьего?

Бог будет тебя судить не за нерадение таких же, как ты, рабов, а за неисполнение его законов. Я тебе повелел, скажет он в день судный тебе, и следовало тебе подчиниться моим законам, а не приводить пример такого-то или любопытствовать о злых делах другого. Ведь и великий Давид страшным грехом согрешил. Но значит ли это, скажи мне, что теперь нам грешить уже не опасно? Поэтому нужно нам остерегаться и ревновать только о подвигах святых. О нерадении и нарушении закона, которые и у них, как у людей, могли иногда случаться, со многим старанием избегать. Ибо судить нас будут не такие же рабы, как мы, а сам Владыка. Ему мы дадим ответ за все, что сделали в жизни.

Вот как говорят святые. Мы же, братья мои, поскольку Господь призвал нас к миру, должны покоряться архиереям и духовникам и учителям, если они православны, ради их чина, который они имеют от Бога. Если же кто-нибудь из них будет делать что-то неразумное или будет нам препятствовать в каком-либо богоугодном деле, то да не прекратим мы просить его и молить, пока не убедим его в том, чтобы исполнилась Воля Божия, дабы царствовал мир между нами, господствовали единомыслие и согласие, была любовь между пастырями и овцами, между архиереями и христианами, между священниками и мирянами, между предстоящими и подначальными, дабы прочь удалились от нас соблазны, потрясения, расколы, разделения. Ибо всё это разрушает наши души и наши дома. и нашей Церкви, и всякое общество, и народ. Вкратце, дабы все мы были одно тело и один дух, все с одной надеждой, к чему мы и призваны, дабы и Бог мира был с нами. Возражение 13. Некоторые говорят, вот мы выполняем заповедь Господню, причащаемся два или три раза в год и этого достаточно для нашего оправдания на страшном суде?

Ответ. Таким людям мы отвечаем, что и это хорошо и полезно, но чаще причащаться намного лучше, ибо чем более кто приближается к свету, тем более просвещается, чем более приближается к огню, тем более согревается, чем более сближается со святыней, тем более освещается. Чем чаще кто приступает к Богу в причащении, столь более и просвещается, и согревается, и освещается. Брат мой, если ты достоин причащаться два или три раза в год, то ты достоин причащаться и чаще, как говорит Божественный Златоуст. Только внимательно готовься и не теряй этого достоинства. Итак, что же нам препятствует причащаться? Только наше нерадение и лень, которые нас побеждают. И поэтому мы не готовимся, насколько это в наших силах, чтобы приобщиться.

Отвечая же иным образом, мы должны сказать, что эти люди не исполняют, вопреки тому, как они считают, заповедь Божию. Ибо Бог повелел, как мы говорили выше, причащаться чаще. А где Он повелел, или кто-нибудь из святых чтобы мы причащались два или три раза в год. Где об этом сказано? Такого нигде найти нельзя. Поэтому нам необходимо знать, что когда мы исполняем какую-либо заповедь, мы должны смотреть, чтобы исполнять ее согласно с заповедью. То есть следует соблюдать и место, и время, и цель, и образ действия, и все обстоятельства, при которых она должна исполняться. Чтобы то благо, которое мы будем делать, было таким образом совершенно во всем и благоугодно Богу.

Все это относится и к божественному причащению. Причащаться непрестанно – это и необходимо, и душеполезно, и согласно с заповедью Божией. И добро совершенное и благоугодное. А причащаться только три раза в году – это и не согласно с заповедью, и добро несовершенное, ибо не является добром то, что недобро делается. Поэтому, как все другие заповеди Божии, требуют для себя необходимого времени, согласно Экклесиасту, время для всякой вещи, так и исполнению заповеди о причащении нам следует уделять должное время. Иными словами, соответствующее время для причащения – это тот момент, когда священник возглашает, со страхом верою и любовью приступить. Но разве это слышится в церкви только три раза в год? О несчастье и беда.

Чтобы выжило материальное тело, оно ежедневно должно есть два или три раза в день. А несчастной душе, чтобы жить духовной жизнью, приходится есть эту свою животворящую пищу только три раза или даже один раз в год. Невелика или это неразумие? В противном же случае, я боюсь, очень боюсь, не оказывается ли бесполезным для нас исполнение заповедей, ведь мы их коверкаем и искажаем, и поэтому являемся не исполнителями закона, а противозаконоположниками. Часто мы, постясь, считаем, что исполняем заповедь Божию, а на самом деле, как говорит Божественный Златоуст, согрешаем. Не говори мне, что они постятся, а докажи мне, Делают ли они это в согласии с волей Божией? А если не в согласии, то этот пост является только беззаконным и более беззаконным, чем пьянство. Ведь мы должны смотреть не только на то, что они делают, но и искать причину происходящего, почему они это делают.

Ибо то, что совершается по воле Божией, даже если кажется дурным, в действительности является наилучшим. А то, что делается против воли Божией, хотя и кажется самым лучшим, на самом деле является наихудшим и противозаконнейшим. Ибо дела добрые или злые не сами по себе, но воля и заявление Божие делает их добрыми или злыми.