39. Праздник Усекновения. О двух священствах в Церкви АА Зайцев Экуменизм ч2 (2020.09.11)

Здравствуйте, я продолжаю вести видеоблог Истинно-Православный концерт Николужской земли с предложением Богословской пятиминутки от Алексея Алексеевича Зайцева. Наши данные, контакты, адреса и ресурсы указаны ниже видео. Всехновение главы Анны Предтечи один из пяти великих праздников. Что мы празднуем? Читая про это событие, мы понимаем еще раз, что Евангелие — это не героический эпос, это не мифология древних народов, не миф древней Греции. Тут совершенно никакой героизации не происходит. Кончина величайшего праведника описана без всякой попытки какой-то романтизации. Нет его ни последних слов, никакого героического поведения, ничего такого.

Более того, просто так указывается само это пиршество, день рождения Ирода, всякая там пьянка-пляска, потом просто пошел какой-то воин, в темнице от всего головы. То есть величайший праведник христианский заканчивает свою жизнь где-то в темноте какого-то вонючего подвала при свете какой-то там факела от руки неизвестного воина. Так все прозаически заканчивается, кажется. Чего там романтизировать? Более того, происходит какая-то вакханалия, совершенно зла, если так это можно сказать. Безумный пир, пьянка, в которой люди теряют самоконтроль и разум. Стриптизерша юная, которая там выплясывает. Очевидно так, что доводит просто там всех этих кобелей, сидящих во главе с царем, до экстаза такого, что они уже там все на все согласны, все готовы, полцарства там.

Голова на блюде среди всего этого веселья. Такая дикость вообще. Вот путь праведности на земле настоящий. То есть никакой романтики тут не будет у праведника в его жизни. Все хотящие жить праведно о Христе Иисусе гоним и будут. Это не будет как-то там красиво, как некрасиво то, что сейчас вот описывается. Никакой красоты нет в этой смерти. Но это просто необходимо, это неминуемо.

Мы живем в таком мире, в котором с праведностью вот так вот обращаются. По-другому практически не бывает. Ну там варианты небольшие могут быть, но вообще именно вот все так. Поэтому если Господа бесчестно распяли, величайшего из пророков, вот так вот зарубили в подвале, голову на блюдце принесли, то что с нас-то грешных брать, если мы захотим жить праведно? Что мы-то можем ожидать? Что ангела нам запоют при жизни? Понятно, что ничего такого не будет. Дай Бог дотянуть в попытке праведной жизни, в усилиях покаяния нашу земную жизнь, попытаться как-то приобщиться к Богу.

Насколько это вообще нам с нашей немощью, в том числе с немощью произволения возможно. Господь все видит, все знает, все учтет. Было бы желание. О священстве. Этот вопрос сейчас снова среди православных возникает, с практически массовым оттоком из патриархии, патриархийного священства. Призыва 90-х годов в основном, которая разочаровалась в патриархии, как они считают в церкви, в православии. У некоторых там по-разному протекает это. И они, многие ищут варианты какого-то нового служения.

Может даже просто для себя в единственном числе, для семейного. И вопрос священства в церкви снова встает. Что это такое? Что это за дар? Как он дается? Куда он уходит, если уходит? У католиков есть, допустим, учение о том, что он никуда не уходит. Это неизгладимая печать.

В православии такого нет. Священство можно потерять. И вообще в Новом Завете сказано, что все христиане священства. Апостол Петр обращается к верным. Вы есть царское священство, народ святый, люди взятые в удел. Как это сопоставить с тем, что вы все царское священство, а при этом кого-то там выбирают, рукополагают. Выбирают это сказано не про патриархию, конечно. Это сказано про ЕПЦ, а у нас выбирают.

Патриархии просто в семинарии кого-то учат. Кто понравился, того и ставят. Как это сопоставить? Надо сказать, что в церкви есть два священства. Именно два. Первое и главное священство, это то, о котором говорит апостол Петр. И которое доступно каждому человеку, каждому христианину. Более того, к этому священству он призван.

Стать священником Бога Вышнего, стать храмом, в котором совершается богослужение, в котором приносится жертва Богу и благоприятная молитва. Это священство доступно всем. Святые – это те, кто этого достиг. Мы называем условно святыми кого? Кто стал тем, чем положено, настоящим христианином, настоящим внутренним священником, который, как Илья Пророк, заклал мысленных валовых жрецов или как Моисей поразил внутренних амаликитян. Там много образов – Давид Филистимлян и прочих. Стал внутренним священником и в непорочном сердце, в неразвлеченном уме приносит Богу мысли богоугодные. Молитвы, направленные к нему, размышления, исполняет заповеди в своем сердце.

Себя всего приносит Богу. Мы же говорим тут по 100 раз в день, сами себя и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим. Кто когда-нибудь задумывался всерьез, что это означает – всего себя Христу Богу предадим. Так вот, это вот есть настоящее священство. Но это одно священство. А есть священство как институт. По сути, оно ветхозаветное. Оно по образу ветхозаветного и создано.

Надо сказать, что его создали уже сами апостолы. То есть, это не позднее изобретение. Мы говорим, читаем о том, что апостолы, в частности, апостол Павел, ставили епископов-пресвитеров по тем городам, где они образовывали общины. То есть, это не нечто такое изобретение поздних времен. То есть, они уже считали, что в церкви должна быть какая-то иерархическая структура. Кто-то должен как-то возглавлять, управлять, совершать богослужения, как это было в священстве ветхозаветном. Апостол Павел говорит о дарованиях духа, в котором он там перечисляет не только научение, а управление, прочие вещи. То есть, священство это некий дар духа, поэтому он и через возложение рук передавался.

Они просто так выбрали, проголосовали и всё. То есть, это не просто административные служения. Это был некий дар. Для чего? Для руководства общиной. Конечно же, в первую очередь, для совершения таинств. Хотя сейчас об этом тоже спорят. Могли ли в то время миряне совершать эвхаристию?

Всё может быть и могли. Но мы не знаем. Известная нам более-менее церковная жизнь в творениях уже Игнатия Богоносца, мужа апостольского, говорит именно о роли епископа, о роли священства. То есть, ради порядка, дисциплины и благолепия священство возникло. Так бы, может, и без него можно было бы обойтись. Но уж так решили апостолы. Надо помнить, что это священство институциональное, через рукоположения передавающиеся, никак человека святее и чище не делает. Но его к Богу не приближает в плане исполнения заповедей, обожения, стяжевания благодати Духа.

То есть, этого ничего не даётся в этом священстве. Даётся дар предстоятельства и совершения, на молитвах и на богослужениях, и совершение таинств. При этом никакой личной святости это священство человеку не приносит. Может сочетаться, и сочеталось исторически часто, у настоящих епископов, мы называем святителями их, у настоящих священников, и тот и другой дар. Но это не потому, что они были священниками или епископами, а потому, что они сами потрудились в стяжевании благодати, в праведной жизни, в исполнении заповедей. Поэтому бытущее мнение о том, что если человек рукоположили священный сам, то он имеет какие-то эксклюзивные права на богообщение, и сразу к Богу стал ближе, как говорят, ну вы же ближе к Богу. А с чего он стал ближе к Богу-то? Он ещё ничего не стал.

Ему дан некий залог, дар, для того, чтобы служить общине. Священный дар общине, а не лично ему. Вот этот дар ещё не означает, что он сам осветился и какой-то особенный человек. Ничего особенного в нём нет. Можно быть в священном сане Бог знает каком, и быть, в худшем смысле этого слова, колхозником неграмотным и совершенно безблагодатным в плане личного освящения. А можно, наоборот, быть не колхозником, а крестьянином благочестивым, и быть внутренним епископом. А потом, кстати, внешним, как Спиридон Тремехунский, который тоже, как Давид Отовец, был призван к служению епископскому. Так что эти вещи смешивать не нужно.

Эти два священства могут быть в церкви совершенно параллельно и не смешиваясь. Поступил очень интересный вопрос. Насколько уместно и допустимо истинно православным слушать или смотреть какие-то либо духовные песнопения, молитвы, передачи типа Союза Спаса, которые воспроизводятся, в общем-то, еретиками в патриархии. Эти службы служатся или молитвы читаются. Нет ли здесь вообще нарушения 45-го апостольского правила насчет совместной молитвы с еретиками? Как вообще к этому относиться? Потому что, ну, конечно же, все пользуются сейчас какими-то аудио-видеоматериалами, текстами, песнопениями, которые есть в сети. И кто его знает, кто их там записывал, кто это все воспроизводил.

Мое мнение, что нужно относиться как к иконам. Вот, допустим, в принципе, песнопения – это словесная икона. Допустим, если икона продается православная в католическом костеле или даже стоит там выставлена для поклонения, можно перед ней молиться или нет? Можно, конечно. Икона-то православная, значит, наша. Божия, значит, церковная. Это понятно. А если эту икону нарисовали и сделали там, изготовили еретики, но она по нашим каноническим представлениям об иконах соответствует православным правилам.

Можно ее покупать или почитать в храме, пользоваться, если она сделана еретиками. Тоже можно, почему бы и нет. А вот если на эту икону что-то подрисовали в своем католическом стиле, допустим, лайтиняне, икона вроде как православная, а там где-то на заднем плане какой-нибудь Папа Сикс, допустим, в поклоне замер. К примеру. Или стиль изменен. Тут уже мы задумаемся, нужна нам такая икона вообще или нет. То же самое и с писанопениями. Если это просто воспроизводится, допустим, псалтирь или духовные какие-то стихиры воспроизводятся непонятно кем или даже понятно кем, то само по себе ничего там плохого нет.

Это можно пользоваться. Это наша православная церковная. Они не в силах своим, скажем, принадлежностью к еретической организации испортить божественное слово какое-то, которое передается через заключено в этих стихирах и словах или текстах священных. А если они его так стилизовали или так оформили, что там уже не совсем адекватно это все воспроизводится, то мы подумаем, стоит нам пользоваться или нет. Если это вдруг трансляция богослужения непосредственно с какого-нибудь ХССР или еще откуда-нибудь, где там еретичествующие епископы провозглашаются на их тенях, поминаются, то, конечно же, человеку истинно православному такие вещи смотреть и пользоваться ими не стоит. Может не потому, что это совместная молитва с еретиками и он так квалифицироваться как нарушение 45-го апостольского правила может. Ну а просто это такая антисанитария. Это все равно, что пытаться найти хороший продукт на помойке.

Он там правда может хороший оказаться, но может все-таки лучше в другом месте поискать. Так что вот такое отношение. И все-таки никакого гнятного протеста на снятие АНАК не было. То есть отцы говорили, например, о переводе Палама, мы потому-то считаем какое-либо еретикание, отмеряем всякие современные терминологические мережи. А остального говорят, что никакая-то еретика и вообще никаких еретиков не существует, а все нормально, все прекрасно. Ну вот. Что касается собственно московской патриотики, то конечно она во всем этом и участвовала по факту церковного общения с тем же Константинополем и другими церквами. Ну и своего экономизма в московской патриотике хватало и на уровне общей политики и общего исповедания учебников по догматике и так далее.

И на уровне официальных документов. Достаточно помнить, например, разъяснение, официальное разъяснение митрополита Никодима Ротова, он был председателем отдела внешних и социальных отношений, он постоянным членом СИНОДа. Вот такой официальный документ, его разъяснение по поводу снятия АНАК старого обряда и допущения в случае необходимости католиков и старообрядцев к причастию. Ну там акцент, сейчас я могу напутать, акцент делался на католиках. Если члены католической прессы не имеют возможности на территории России, например, в Советском Союзе обратиться к своим пасторам, то они могут быть обычными причастниками к православным царствам. Ну то есть, по факту этот документ говорит о том, что между католическими и историческими и православными никакой разницы нет. Это суть одна история, но просто вот есть какие-то причины, которые не позволяют совместно участвовать на своем уровне. Ну в таком частном порядке.

Потом якобы этот документ отменили. На самом деле его не отменили, а просто приостановили. Ну а там дальше все заболтали. Но как бы то ни было, есть там другие документы. Можно взять, например, корни православной церкви. Корни православной церкви были изгнаны в середине или во второй половине 90-х годов под организацией в то время ботаполита Смоленского Кирилла Гругяева, православного церквического патриарха. Ну там много чего прекрасного. Внимательно относятся к католической педагогии, которая им принадлежит и соответствовала, была православной.

Много поводов для раздумий найти. Или можно взять подшипку ЖМП, официальный орган Московской прокуратрии, журнал Московской прокуратрии, сейчас архивы были там, но я не буду это объяснить. Ну и просто так повисать немножко. Ну было бы прекрасно. Наконец, есть документ 2000 года, Аферийский собор Русской православной церкви под названием «Основные принципы отношения православной церкви к хронославию». Там в частности говорится о неком неведомом церковному преданию, неполном общении с египетскими сообществами. Я в свое время не задумывал, кто это придумал, неполное общение. А оказывается, просто вся терминология, даже сама концепция Рябоинского нахитится в идеологии Второго Ватиканского собора.

Неполное общение, откуда они взяли этот термин, это неприкольно. Ну вот неполное общение. Получается, что между церковью и Гересью не какая-то жесткая грань. С точки зрения святых отцов, Гересь – это духовная смерть. И исповедование Гереси – это смертный грех, производящий человека, делать духовное общение от Бога. А здесь Гересь рассматривается как некий полусвет. Если церковное сообщество сильно отпало в вероучении, то это получается некая градация жизненной фоги и некой степени отпадения. Вообще-то, если говорить о духовной болезни, то духовные болезни могут быть у конкретных членов церкви.

А церковь, как некая община верных, возглавляемых епископом, она является или телом Христовым, или ему телом. Или не является. Является каким-то исключительным расходничеством сообщества. То есть какого-то частичного тела, частичного не тела, гибрида быть не может, с точки зрения православной физиологии. Ну и там, в принципе, вот в этом документе, нужно просто взять, читать, есть анализ, кто тут это я, где это тело. В общем, для меня вопрос не стоит. Не сомнений никаких. То есть есть хирис.

Поэтому от еликтического общества нужно отделяться. Есть четкие правила. Там 16 правило Кубратного собора, в котором говорится, что если епископ исповедует хирис, осужденную соборами или отцами, переводится к осужденному, в оригинале, как говорят, такие засвидетельства, точнее, засвидетельства отцами или соборами, но они тем самым являются не епископами, а лжи-епископами, и отделяющиеся от них не остаются, а наоборот достойны чести, как отделившиеся от лжи-епископов. Соответственно, если речь идет о лжи-епископах,