34. Как отрекаться от мира среди мира

Проблема для современного монашества как нам отрекаться от мира. Казалось бы, нету у нас всяких таких жестких условий, в которых живут другие, мы живем в комфорте и так далее. Но эта проблема все равно не новая. И она появилась тогда, когда появилось общежительное монашество. Особенно вот эти конфликты между общежительным монашеством и каким-то более уединенным, какие были во времена Федора Студита и Иоанника Великого. И вот то, что придумано было для общежительного монашества, оно в большой степени подходит и для нашего времени, когда мы вообще не среди монахов живем. А именно заключается в том, что надо нести свое послушание и терпеть всякие неприятности от братьев, с которыми мы живем. Но есть отличия.

Если мы живем в общежительном монастыре, то там братья хотя бы теоретически стараются жить как-то по-христиански и причинять нам меньше всяких неприятностей. Хотя мы знаем, что это «меньше» все равно и надозначило очень много. Достаточно вспомнить то, что описывает Суава Дорофея, например, да и у самого Федора Студита. Но как бы то ни было, все-таки был такой принцип. А в мире, где мы живем, этого принципа быть не может. Но тем лучше для нас, потому что мир более агрессивный, среда более неблагоприятная, и надо его терпеть. И здесь только возникает один важный вопрос. В чем же это выражается повседневно, что надо терпеть?

Ну, во-первых, надо не роптать на те обстоятельства, которые оказались. Надо не искать в себе благодарности. Надо считать совершенно нормально, что люди делают все какие-то не очень приятные вещи. И особенно, конечно, может быть, даже как-то стыдно это повторять в расчете на монашескую аудиторию, а не на мирян. Но опыт показывает, что лучше повторить. Очень стыдно рассчитывать на благодарность. Вот воспринимать неблагодарность как что-то недолжное со стороны других людей – это вообще странно. Наоборот, должное.

Неблагодарность – это должное. Причем не потому, что люди плохие, а потому, что мы не делаем ничего такого, что на самом деле заслуживает благодарности с нашей стороны. То есть радоваться тому, что Бог нам подает, и чтобы мы совсем не унывали всякие утешения, и чтобы мы не превозносились и умели хоть в небольшой случае отрекаться от мира разные смиряющие обстоятельства. И если мы молим Бога о смирении, просим указать свои прегрешения, то есть свои греховные страсти, то мы, значит, прямо просим, чтобы нас как-то унижали, обижали, не давали чего-то там хорошего. И естественно, что эти наши молитвы бывают услышаны. И поэтому надо жить в мире, благодушествовать, но при этом терпеть все приключающееся, не стремиться к тому, чтобы все устраивалось хорошо в житейском смысле для нас, и терпеть тех людей, с которыми мы оказались вместе в данный момент, хотя они, может быть, совершенно не христиане, как то, что Бог нам подал для нашего блага, и для их, кстати, блага тоже. Поэтому надо сравнивать себя не с отшельническим монашеством, а с общежительным, и стараться увидеть преимущества, которые у нас есть. Понятно, может быть, их и меньше, чем в хорошо устроенном общежительном монастыре, где есть мудрый наставник, но если Бог нам дал то, что он дал нам сейчас, значит, он сам будет нашим наставником, что еще лучше.

Аминь.