292. В чем состоит бескровное мученичество монаха (2024.02.04)

Вопрос из двух частей состоит. В чём состоит бескровное мученичество монаха, и как не перестараться? Конечно, можно было бы спросить, как хотя бы до чего-нибудь достараться, но спрашивают, о чём спрашивают, поэтому я на это и отвечаю. И проще, конечно, сказать, в чём состоит бескровное мученичество, чем как не перестараться. Оно, естественно, двоякое. Оно душевное и телесное. Душевное в отсечении своей воли состоит больше ни в чём, а телесное состоит во всяких монашеских подвигах, так сказать, в постах, бдениях, земных поклонах и тому подобных вещах. Если грубо говорить, то к этому всё и сводится.

Как не перестараться? Что касается вообще всего, то самый универсальный способ – это быть под контролем того, кто может что-то посоветовать. Наверное, спрашивают те, у которых лишены возможности прибегнуть к такому способу, и им нужны какие-то критерии для самоконтроля. Но ими можно пользоваться только тогда, когда ты лишён возможности прибегнуть к контролю со стороны какого-то внешнего и заслуживающего доверия человека. Тогда можно, например, относительно телесного, это легче сказать, можно исходить из критерия работоспособности. Потому что у монаха в любом случае есть какие-то рабочие обязанности. Кстати, может быть, связанные с богослужением в том числе. Но в любом случае есть ещё какие-то другие.

И вот не должно быть такого расслабления организма от всяких прочих подвигов, что наносится ущерб его эффективности в этом отношении. Дальше этого и держи. Но потом, конечно, если это соблюдать правила, то всё равно возникают всякие проблемы с какими-то долгосрочными нагрузками, которые так поначалу вроде незаметны, а потом становятся заметны. Ну вот здесь уже надо смотреть как-то, у кого какое здоровье, то, что позволяет, чтобы не брать на себя лишнего. Ну и, конечно, если монах живёт не в пустыне, пустыножители – это отдельные люди, они нас всё равно не слушают. А если он в каком-то коллективе находится, то, как диадог Фотекийский объясняет, надо обращаться за медицинской помощью. И грубо игнорировать то, что тебе говорят врачи, не надо. Может быть, в какой-то степени и надо игнорировать, потом разные мнения надо иметь в спорных случаях от врачей.

Но прямо вот отказываться лечиться или пренебрегать тем, что говорят врачи – это греховное занятие. И кто мне не верит, пусть читает диадога Фотекийского, великого подвижника V века. Но, конечно, важнее вопрос, как не перестараться в духовном отношении и в душе. Но тут трудно разделить. Потому что, да, сечение своей воли. И это зачастую кончается какими-нибудь неврозами и так далее. То есть человек начинает слушаться вообще, с чего попало или кого попало. И у него какая-то парализуется умение и возможность принимать какие-то решения самому.

А духовная жизнь без собственных решений невозможна. Я просто напомню, что любое отсечение своей воли подразумевает, что своя воля должна быть. Чтобы было что отсекать. Потому что у человека, который, скажем так, болен, что у него уже никакой воли своей нет, что он просто типа растение, он явно не может отсекать свою волю. Но, конечно, многие неправильно понимают, что монах должен стать растением, не имеющим своей воли, которое переставляет и так далее. Да, в каких-то случаях можно так об этом сказать, что надо быть подобным палке, который просто куда-то бросили, и сама она бесчувственная. Но это делается на основании какого-то своего выбора внутреннего. И это должно быть именно с участием собственной воли, вот такое её отсечение.

Но это трудно понять самому относительно себя. И поэтому всё-таки тут критерии, наверное, такие внешние, которые человек может применить самостоятельно, они связываются с тем, чтобы просто подчиняться монашеским уставам, церковной дисциплине в целом, и слушаться совета тех людей, которые советы заслуживают. А вот ко всем остальным относиться скептически, то есть слушаться их не надо. Ну вот тогда, может быть, конечно, ты впадёшь в другое, в самоволие, даже наверняка, и будет такая проблема. Но поскольку меня спрашивали о том, как не перестараться с отсечением… Ну, кстати, самоволие, может быть, тоже является такой… Мы об этом говорили, но ещё скажу. Оно тоже, может, является такой бедой, которую надо терпеть, потому что это самоволие монах не преуспевает или медленно преуспевает, так скажем.

И это вот то, что надо так вот по грехам своим принимать и терпеть, и тоже замениться тогда и это в мученичество. Вот примерно так.