28. Рассуждение как занятие монаха

Часто люди не понимают, что такое рассуждение. Рассуждение, как известно, у нас одно из пяти занятий, которыми надо заниматься в Ангманаху. Молитва, псалмопения, чтение рукоделия. О рукоделии мы немножко говорили, правда, в частном аспекте, как искать пропитание себе монаху. И вот, наконец, это рассуждение. Зачем оно вообще нужно? И есть две крайности в отношении к рассуждению. Одни люди, наоборот, очень любят рассуждать обо всём, и они впадают в разного рода неврозы, обычно связанные с абсцессивно-компульсивной симптоматикой или с тревожным расстройством.

То есть они думают, а вот как это вот так, а вот это вот так. И очень характерная черта таких расстройств – это человек просто не может перестать думать о чём-то, причём ничего полезного не придумывает, только крутится эта мысль, решить какую-то проблему, но, на самом деле, при этом не решает. Другая крайность – это отказ от всякого рассуждения, который бывает и просто наивный, в силу того, что человек не знает, что вообще надо думать, когда что-то делаешь. С монахами иногда это тоже случается. А монашестве чаще он не наивный, а выученный, такая выученная беспомощность, что надо предаться нерассуждающему послушанию какому-нибудь старцу. Но, во-первых, этот метод тоже требует рассуждения, чтобы выбирать старца, и об этом есть соответствующая литература. Во-вторых, если всё-таки употребить это минимальное рассуждение во части выбора старца, которому можно довериться в нерассуждающее послушание, ты, конечно, скорее всего поймёшь, что таких старцев явно нет, и надо как-то всё-таки лучше уж рассуждать самому, худо-бедно. И вот что же тогда рассуждение, чем оно занимается?

Это совершенно необходимое качество для того, чтобы вообще какие-либо добродетели проявлялись, и какими-то грехами происходила борьба. И в то же время с такой монашеской, технической стороны дела это называется нередко главной добродетелью, потому что есть много других добродетелей, которые без рассуждения могут обернуться во вред или, по крайней мере, не принесут пользы, для которой они существуют. И вот читаем мы какие-то книжки. Для чего мы читаем? Для того, чтобы найти, понять, как оно всё устроено в догматике, в церкви, и особенно, что мне нужно для спасения. Это такие теоретические знания. О том же мы можем вести какие-то полезные беседы, тоже здесь их можно приравнять к чтению, и, наконец, у нас есть какой-то опыт и наблюдения над другими, наблюдения над собой. И вот из этого надо делать какие-то выводы и теоретические, и что особенно важно, и действительно уже жизненно необходимо, практически применительно ко мне.

Это ещё можно сравнить, скажем, и с медициной, и с бытом. Вот если с медициной, то есть учебники по медицине, учебники по фармакологии, какие бывают лекарства. Всё это врач должен знать. Но когда даже у него есть диагноз, и он знает, как лечить, всё равно конкретное лечение назначается в зависимости от каких-то уже трудно рационализируемых факторов, но это именно личное рассуждение врача. Или можно сказать, что музыканты, вот они играют по одним и тем же нотам, но играют по-разному, даже если все они профессиональные. Вот так же и в нашей жизни применительно к тому, как мне бороться с моими грехами. А если брать пример из быта, то вот часто мы думаем, как там решить какую-нибудь там бытовую проблему. И мы готовы читать об этом книге, смотреть в интернете, просто людей спрашивать, советы.

И мы настроены на решение. Вот так же и у нас. Вот надо всё время настраиваться на решение наших проблем. Стратегическая проблема – это одно спасение души, но на пути к ней тактические проблемы. И вот надо всё время понимать, какая страсть главная. С чем я бороться могу сейчас? Это два разных вопроса, на которые прежде всего надо отвечать. Итак, первый вопрос – какая моя страсть в наибольшей степени мешает моему спасению?

И второй вопрос отдельный – с чем можно бороться уже сейчас? Потому что если так посмотреть на большие задачи, которые стоят, то они окажутся неподъёмными. И действительно, с разбега и с наскока они не решаются. Они только ведут травматизации дальнейшие. И многие отпадают от монашества и вообще от церкви, которые стали совершать такие великие подвиги борьбы с собственными грехами. А надо делать постепенно и делить эту большую задачу на очень большое число, даже не поддающиеся первоначальной оценке число, маленьких. То есть делать какие-то небольшие, но реалистичные шаги. То есть мы начинаем стену, которую мы не можем пробить лбом, и вообще у нас никакого для этого орудия, начинаем так ковырять её пальцем примерно, отколупывая там какие-то ничтожные кусочки.

Но это важно, потому что потом она уже рухнет и уже не нашей силой. Потому что, действительно, мы не можем сами освободиться от грехов. И для этого мы ищем только благодати Святого Духа, который сокрушает любые стены. Недаром псалмопевец говорит «Богом моим прийду стену». Но для того, чтобы это было, мы должны со своей стороны стараться. То есть мы должны в этом направлении ставить себе задачи, а не просто хотеть, чтобы Бог нам всё решил, все наши проблемы, и стремиться их достигать. Понимая, что даже достижение задачи, оно не делает нас так существенно лучше. Вроде бы мы так мало выигрываем, что ради этого не стоит возиться.

Да, ради этого, может, и не стоит возиться, но зато стоит возиться для того, чтобы потом Бог нас поддержал. И так всегда и будет. Поэтому смотрим, как всё устроено, стараемся узнавать жизнь, особенно, конечно, ориентируясь именно на святых отцов, а не на случайные источники информации. Стараемся применить это к своей собственной ситуации, стараемся понять, что в ней особенно нас не устраивает, и дальше смотрим, что можно сейчас уже менять, с чего можно начинать. И то немногое, что можно, то по возможности делаем. Аминь. С вами был Игорь Негода.