252. Сказать ли согрешающему брату？ (2023.04.30)

Задают вопрос про известное высказывание Авы Пимена, это конец 4 века. Его спрашивают, Ава, если я вижу согрешающего брата, то должен ли я ему на это указать? Ава Пимена отвечает, что если я увижу согрешающего брата, то я пройду мимо, ничего не сказав. Конец рассказа. И вопрос задаёт такой, а вот как же это совмещается с тем, что надо спасать свою душу, именно помогая ближним, и вот всё такое хорошее. То есть получается, что я не помогаю этому брату, я же могу содействовать его исправлению. Ну это даже для мирян довольно-таки сомнительная логика, но для монаха это просто неприемлемо. Для монаха не может быть спасения души через того, что ты кого-то исправляешь.

Единственный человек, которого ты обязан исправлять, я сейчас скажу об исключениях из этого правила, но сначала скажу о правиле. Правило заключается в том, что единственный человек, которого ты должен исправлять, это ты сам. И любое указание на кому-то, что он что-то делает плохо, даже если формально оно справедливо, он действительно что-то плохо делает, то ты ему не судья, не сторож и никто. Поэтому не лезь, не лезь, не лезь. Вот это вот главное, что касается монаха. Монах не призван сделать мир лучше, даже ту его маленькую часть, которой является этот согрешающий брат. Монах призван сделать лучше только одну часть мира – самого себя. И никогда нельзя этого забывать.

Здесь такой вот абсолютный и правильный эгоизм. И он работает, как вот это правило в самолетах, когда кислородную маску надо сначала на себя, потом на ребенка, а не наоборот. Потому что здесь тоже аналогично. Если ты спасаешь свою душу, ты можешь кому-то помочь. Если ты свою душу губишь, ты точно никому не поможешь, а может, еще и повредишь. И вот не надо думать, что автоматическая помощь ближним может быть спасительной для нашей души. Даже если действительно нам удается кому-то помочь. Это само по себе не является спасительным.

Вообще, спасительное для души – это не какая-то… Оно ни в какой валюте не измеряется. Даже в валюте, так сказать, добрых поступков по-человечески. И поэтому так и не должно быть. Вот поэтому относительно монашества есть правила, которые в данном случае, частному случаю его применил Аввапимен, но правила общие, которые описываются Иоанном Кассианом. Надо сказать, что когда мы расспрашиваем самих египетских отцов, они обычно нам рассказывают только случаи какие-то. Вот как сейчас Аввапимен. А когда такие систематизаторы приходят, как Иоанн Кассиан, которому надо было потом принести во Францию эти уставы и все так описать систематически, они уже там придумывают расспросить про все ситуации, потом они систематизируют. Поэтому принципы я еще расскажу, хотя много раз, наверное, говорил из Иоанна Кассиана, что никого, в принципе, повторю, нельзя исправлять, кроме тех случаев, когда ты поставен надзирать.

То есть если ты егумен, а это монах не какой-то посторонний, а именно из твоего монастыря, где ты егумен, ты обязан ему это сказать. Это не вопрос желания, а это ты просто обязан. Дальше он должен тебя послушаться, если не послушаться, там-то всякие возникают способы разрешения такого рода конфликта. Если такой ситуации нет, то ты не можешь ему ничего говорить, но может еще быть немножко другая ситуация, когда он сам спрашивает, а вот правильно я поступаю или нет. И вот здесь тоже не факт, что надо ему отвечать. В принципе, тоже лучше уклониться от ответа, даже если у тебя ответ мысленно есть. Потому что мысленно он может быть и правильный, а в случае может быть и не правильный. Потому что это не факт, что тебе надо говорить.

Но если равный спрашивает, по положению, то тут надо понять, что действительно ли он настоящего этого хочет. Или он может тебя просто как-то провоцировать, может быть, даже бессознательно, чтобы ты как-то высказался. Чтобы ты облегчил его совесть. Он, может быть, ждет одобрения этого плохого поступка. Мало ли, там разные варианты бывают. Поэтому тоже не надо лезть с ответом. Надо стараться уклониться от ответа, даже когда спрашивают. Но уж если действительно ты видишь, что он очень нуждается в этом ответе, тогда да.

А так вот без спроса, только по отношению к младшим. Не к любым младшим, а именно к тем младшим, которые верены твоему попечению. Если таких нет, то и молчи. И вот поэтому Ава Пимен совершенно правильно поступает. А то, что душу можно спасать просто помощью ближним, это, в общем говоря, это не так. И если даже в каком-то смысле и как-то где-то это так, то монашество состоит не в этом. Каждый занимается своим делом. Кто-то в миру, может быть, именно подвязаясь помощи ближним и будет спасать свою душу.

А мы, монашестве, на этом поприще будем только разорять свою душу и вредить себе точно и, возможно, и окружающим. Редактор субтитров А.Синецкая Корректор А.Егорова