246. Примирение или равнодушие？ (2023.03.19)

Спрашивает некий человек такую общихристианскую истину, но я отвечу, как, я надеюсь, и вопрос задавался. Я не знаю, кто спрашивал в таком монашеском именно аспекте. Перед причастием говорится в молитве, при такой предупреждении, первее, примиритесь с тялопечалившим. Вот как нужно примиряться? Нужно ли там за кем-то бегать? Но он понимает, что особо ни за кем бегать не нужно. Поэтому он говорит, что если внутри себя, главное, примириться, то можно же впасть в самообман, что на самом деле ты не примирился, и у тебя будет такое вот равнодушие. Но на это что можно ответить?

Если отвечать мирянам, то там должен быть более сложный ответ, а монахам как раз более простой. Что равнодушие – это по-церковно-славянски ровно то, что надо. Это значит, что это может быть синоним единодушия или одинакового отношения ко всем. Помним, наверное, в Салтире «ты же человече равнодушнее». То есть ты вот такой вот оказался нехороший – это совсем ужасно там дальше в Салме. Но почему, собственно, это совсем ужасно? Равнодушие значит единодушное, то есть ты вот свой человек был такой. А с другой стороны, равнодушие буквально означает, что ко всем относишься одинаково.

И это так ведь и надо, если ты к кому-то относишься неровно, то это и плохо. Но, конечно, когда ты относишься ко всем одинаково и не смотришь на какие-то эмоциональные всплески, которые могут быть или не быть по отношению к тем или иным людям, то ты тогда видишь, что действительно все люди безразличны. Но в таком именно не смысле любви к ближнему, а в смысле её отсутствия. Правда всё равно лучше, чем неправда. Конечно, в этом состоянии, наверное, нет ничего хорошего. Это совсем не то состояние, в котором монахи молятся за мир великий. Но зато правда. А правда всегда лучше, чем неправда.

Ты видишь, что действительно, да, тебе все абсолютно остальные люди по барабану. И вот это равнодушие, оно и есть твоё истинное к ним отношение. Но чего ты от Бога хочешь? Того, чтобы это изменилось не в эмоциональном смысле, потому что эмоциональные ценности не принадлежат к числу христианских, тем более монашеских. А ты хочешь именно в таком глубинном и мистическом смысле, а проявляется он внешне тоже не на эмоциональном уровне, а только в том, что при случае, когда случай этого потребует, что-то готов сделать для других людей. Ну или в обыденной своей жизни тоже может представиться случай, что ты для них делаешь. Вот здесь надо стремиться вести себя правильно. И даже если, скажем, тебе не очень хочется делать то, что ты понимаешь, что надо делать в отношении других людей, ты вот всё равно это делаешь, это вот, так сказать, вменится за отсутствующую любовь к ближнему.

А вот если ты эмоционально как-то расположен, то скорее тебе вменится в лудную страсть по отношению к этим самым ближним, к которым ты эмоционально расположен. Поэтому, возвращаясь к вопросу, не надо пугаться этого равнодушия. Равнодушие должно быть такой базовой исходной позицией по отношению ко всем людям. И понимая, что что-то полезное и сверху этого, но при этом именно полезное, а не вредное, может быть только даром божественной благодати. Пока ты его не имеешь, да, у меня ко всем отношения равнодушны. Поэтому что надо делать? Со своей стороны, конечно, надо ни на кого не обижаться никогда. Ну вот через людей было что-то неприятное для тебя.

Ну а почему это должно быть иначе? Это как раз нормально, когда по твоей жизни и так вот всё должно с тобой происходить. Когда с тобой иначе, вот об этом надо думать, почему и как. Поэтому со своей стороны совершенно ни на кого обижаться. Если это происходит, ну это твоя личная проблема, в которой надо просто каяться и просить Бога, чтобы он избавил. Ну а что касается того, чтобы сделать, чтобы на тебя не обижались, здесь надо очень разделять две вещи. Одна – это действительно исполнение своих обязанностей по отношению к другим людям. Здесь надо, конечно, разбиваться в лепёшку, но чтобы всё было выполнено.

Если всё равно не получается, увы, так тоже бывает, ну тогда вот просить тоже в этом каяться и просить Бога, чтобы как-то это исправилось уже помимо тебя. Но что касается вот просто чьего-то отношения к тебе, ну этого абсолютно не нужно. Зачем тебе нужно, чтобы тебе хорошо относились? Лучше как раз, чтобы плохо относились. Для души даже полезнее. Ама Сара говорила, что если я буду думать о том, что думают обо мне, то я буду всё время проводить в том, чтобы кланяться и просить прощения у всех подряд. А вообще-то я должен заниматься другим. Такой там подтекст.

Вот поэтому, вспоминая про пример Амы Сары, то есть мы не должны стремиться к тому, чтобы на нас так вот никто не обижался, чтобы нас считали хорошими, чтобы к нам не имели каких-то счётов, какие мы плохие. Пусть имеют, даже это и лучше, если имеют. И совершенно ничего не надо делать, чтобы быть в глазах людей лучше. Поэтому если мы просим прощения у других людей, то это в общем-то мы делаем не для того, чтобы они нас простили, а для того, чтобы мы по отношению к ним действительно как-то искупили свою вину, были меньше виноваты. Ведь это мы делаем для себя. А что касается того, что они будут думать про нас, в общем, пусть думают. Продолжение следует.