228. О чтении хороших инославных книг (2022.11.13)

Вопрос о неправославных христианских авторов, которых некоторые люди любят читать. Имеются в виду и протестантские, особенно пиетистские авторы, и католические. И мы знаем, что разные уважаемые, по крайней мере, в русской церкви люди как-то их либо переводили, либо читали. Наконец мы знаем, что «Невидимая брань» Никодима Святогорца — это переделанная книга Лоренца Скуполя, католического монаха. И вообще много всяких влияний, именно аскетики, прежде всего католичества, во вторую очередь протестантской, но пиетистской, на православие. Третью очередь я еще добавлю, просто всякого оккультизма очень много. Вот не буду сейчас развивать эту тему Феофана Затворника, как раз это очень проявляется, но оккультизм — это отдельный вопрос. По-моему, все, что связано со всякой литературой, любимой масонами в XIX веке и прочими людьми, это все совсем уже такой трэш, и читательство с точки зрения духовной не может принести ничего, кроме вреда.

Поэтому вопрос о таком грубом и понятном не задается, а задается о более непонятном, о книгах, из которых можно какие-то полезные вещи пощерпнуть. И вот стоит ли их читать, особенно монахам? Ну тут, конечно, хотелось бы сказать, что монахам, конечно, не стоит. Монахи должны быть сознательными людьми, которые уже способны читать добротолюбие и тому подобных авторов, для которых это их собственный язык. Но в то же время мы видим, что не только монахи, но и святые среди них, вот как тут же Никодим Святогорец, все-таки читали, использовали и пересказывали. Значит, если даже в общем делать так, как я только что сказал, все-таки оно не только так, и не так просто. Итак, для чего же могут быть полезны такие книги? И еще спрашивают и так, может ли быть какой-то подлинный духовный опыт о неправославных авторах?

Ну, второй вопрос более простой. Он может быть вообще у атеистов, которые перестают быть атеистами именно потому, что получают подлинный какой-то духовный опыт, но они еще не становятся приверженцами, скажем, какой-то христианской конфессии, не становятся православными. Тем не менее, этот опыт подлинный просто недостаточный. И можно сказать, что даже чтение языческих авторов оно помогало каким-то людям понять христианство. Почему Инаида и поэма Гомера использовались для пересказа Евангелия в V веке. Для тех людей, которые эти поэмы знали наизусть, если словами, буквально словами этих поэтов, прямо с точки зрения пересказать евангельский сюжет, то, даже не в ангельский сюжет, а просто все Евангелие, такие есть примеры, то в этом был некий смысл. Поэтому, конечно, что-то хорошее можно брать из этой культуры, в том числе и хорошее от духовной жизни. И проблема там даже не столько в том, что слишком это грязно-загрязненный источник, сколько в том, что там очень мало, это очень бедная руда, там очень мало чего хорошего.

Поэтому, конечно, если уже дошли до монашества, лучше этого не делать. Но все-таки еще повторюсь, что все-таки есть еще некоторый момент важный. Когда мы хотим научиться чему-то духовному, то нам очень важно понять, как это нам применить к нашей современной жизни. Когда мы читаем очень хороших и, безусловно, правильных авторов, которые жили в существенно других условиях, в существенно другие времена, мы не всегда можем сразу понять, как это применить к нашей жизни. И поэтому опыт наших, может быть, не совсем православных или совсем неправославных коллег из других конфессий может быть полезен. Я хочу сказать, что вообще в самом православии исторически главные наши аскетические труды написаны из числа главных, не все главные, написаны Евагрием, осужденным еретиком. И без Евагрия мы бы, наверное, очень плохо бы представляли свою собственную аскетику. Поэтому бывает, что человек, который в чем-то очень важном сильно заблуждался, в ходе того, что какой-то серьезный очень ересь разделял, этот человек в чем-то другом, периферийном по отношению к ереси оказывался очень нужным.

И поэтому нельзя этого исключать и для инославных авторов. Но это я говорю в общем и в целом, потому что, может быть, кому-то это и помогает или, по крайней мере, может помочь понять, как приложить аскетику добротолюбия к нашей современной жизни. Но, конечно, в основном интерес к этим авторам, к сожалению, другой. Он больше состоит в том, чтобы заменить их аскетикой, аскетику добротолюбия. То есть вот сейчас для современного человека это больше подходит. Причем это очень убедительная концепция, потому что они же действительно ближе к современному людям, потому что они более мерзкие и просто дальше отстоят от настоящего святоотечественного христианства. Так они, конечно, будут людям ближе, и поэтому они больше угождают страстям, которые мешают нам быть христианами, но зато нам их легче считать, может быть. Поэтому, конечно, я бы предпочел такой строгий геометрический подход, по-моему, даже «Невидимую брань» Никодима Святокурса особенно не стоит читать.

Сейчас говорю не про ее пересказ «Пеопоном затворники», который уж точно еще хуже. Но даже вот оригинальный текст, ну по великой бедности в каких-то времен там можно было питаться разными крупицами. Но кто помнит советское время, мы многое полезное для христианства могли узнать от проповеди Билли Грэма. Я до сих пор благодарен баптистскому проповеднику Билли Грэму за какие-то вещи, которые я там прочитал у него в начале 80-х и даже в конце 70-х годов. А Солженицын рассказывает тоже об баптистах, которые особенно открыли ему мир верующих людей в лагерях, потому что они были более твердыми, чем православными. Это вещи важные, списывать их ни в коем случае нельзя, и нельзя переставать быть благодарным этим людям. Но в принципе в мирное время, когда есть доступ ко всей литературе нашей настоящей, святоотеческой, надо ее и читать. Поэтому, честно говоря, при том, что в плане культурного, понимания Европы, в плане понимания того, как европейским людям можно проповедовать о христианстве, может быть даже не то, что полезно, а необходимо читать вот этих западных авторов, потому что в них дух европейского человека так или иначе, и если ты хочешь говорить о христианстве с таким человеком, надо понимать, что у него в душе, и для этого хорошо читать.

Если у тебя этого духа нет, это для тебя не близко, то зачем? То есть для собственного обращения все-таки надо читать византийских особ, и всех, кто старался нас в книгу отвести, как вот из русских авторов, нельзя ни разу не вспомнить, игнать их венчание.