2. О рассуждении, воздержании и утешении в Боге ⧸⧸ Лествица духовная свт. Исаии Копинского

Звучит хор. Святитель Исайя Копинский, Лествица Духовная, часть первая, глава пятая, о том, что во всем должно следовать разуму и рассуждению, а не бессловесной плоти. Первое. «Пред всеми вещами и во всех делах, вещах, да предваряет и предходит у тебя всегда правый разум и рассуждение, и ты никогда ни в чем не прельстишься, будешь выше всех прелестей. Как все внешние вещи не могут быть зримы без очей, так и внутренние духовные предметы могут быть разумеваемы только разумом и умным рассмотрением. Второе. «Не начинай и никогда ничего не делай, пока, соединяясь молитвенно с Богом, не рассудишь. Ибо ничто не делает человека так непритновенным и непоползновенным во всех вещах, как правый разум и рассуждение.

«Да смыслиши о всех, я же ощадейши», — сказал Господь Иисусу на вину. Третье. Как слепой ходит небезопасно, так и безумный ничего доброго не делает. Поэтому не повинуйся плотской похоти и желанию, но следуй всегда и во всякой вещи одному только разуму и рассуждению. Четвертое. Первейшая причина Адамова падения, как сказано, есть неразумие. Если бы он порассудил, отданное ему от Бога заповеди, если бы последовал разуму, то не сделал бы прислушания, не прельстился бы вкушением от заповедованного древа. 5.

Последуя разуму и рассуждению, никто не может пасть, а не имеющий правого разума не может ничего доброго сделать. Как начало и корень всякому греху суть безумия и бессловесное непознание себя, так и начало и корень всякому добру суть правый разум и рассуждение. Шестое. Слепой внешними очами во всех путях своих много и различно спотыкается, так и не имеющий правого разума, не следуя рассуждению, всегда ходит во тьме неразумия и греха. Опознавший себя и видящий мысленный свет, всегда и во всем бывает без претновения. Седьмое. Что есть грех? Действия плоской похоти.

А что есть действие плоской похоти? Ничто иное, как безумие. Никто не грешит, как только находящийся в безумии и нерассуждении. Всякое добро делается в разуме, а всякое зло в неразумии. Восьмое. Всякий грех всегда предваряется безумием, а добродетелям и благодеяниям предшествует разум. Неразумие никогда не даст человеку покоя и совершенного утешения, если сам разум своим просвещением не успокоит и не утешит душу. Как слепому нельзя иметь покоя, пока не видит Света, так и безумному нельзя быть спокойным до тех пор, пока не придет в разум.

Девятое. Тем более, разум и рассуждение должно предпочесть всем добродетелям, потому что в разуме и рассуждении заключается начало и причина всякому добру. Так что и добродетель не может быть, как должно, добродетелью, если семуделу, доброделанию, не будут помогать и руководить им разум и рассуждение. Десятое. Как из всех естественных чувств зрения видимого есть превосходнейшее и радостнейшее, так и во всем мысленном и разумеваемом превосходнейшими и утешительнейшими суть разум и познание всех вещей. Вот в чем и жизнь вечная, вот в чем и отпадение, и принятие томления. Глава шестая о том, что нужно предпочитать пост и во всём иметь воздержание. Первое.

Если хочешь иметь правый разум и удобно победить все страсти свои, держи всегда пост и воздержание, не пробощайся плотским сладострастием, чтобы не изнурить тебе всю жизнь твою во тьме бессловесия и волнений, и не получить в этом мзды, лишившись награды небесной. Второе. Всячески берегись объединения и пьянства, ибо в них начало и корень всякому греху, в них побуждение к блуду и нечистоте, в них пригодотовление к вечному томлению. Невоздержание рождает все злое. Им прадед наш Адам плачевно лишился рая и подпал смерти. От объединения и пьянства происходят тягота души, помрачение разума, восстание плотской похоти, всегдашняя борьба, удобный доступ бесу и отчуждение от божественной любви. Третье. От объединения и пьянства происходит не только душе вред, но и телу болезнь.

От воздержания же и трезвости не только душе польза, но и телу здравие и лёгкость жизни. Объединение и пьянство лишают не только вечной жизни, но и временной, погубляют вместе и душу, и тело, вообще делают человека непотребным Богу и людям. Временная сласть готовит к человеку вечную горесть, если кто к ней безумно прилепляется. Жизнь воздержанная и трезвая – рай на земле, а жизнь растленная и греховная – ад на земле и превеликое томление. Четвертое. Побеждай сласти и обладай ими, чтобы они не побеждали тебя и не обладали тобой, если хочешь свободно достигнуть вечно блаженной жизни. «Побеждающему, — сказал Господь, — дам ястие от древа животного, сущего посреди рая. И еще делайте небраж нагиблющее, но пребывающее в животе вечном, плотьбо не пользует ничтоже».

«Потому не слишком полагай в том свое утешение, что дано тебе на весьма малое время, но ищи истинного утешения в Боге, которое пребудет с тобой вечно». Пятое. Блюдись во всем без мерия и умоления. Храни во всем правую и разумную веру. Если хочешь удобно найти душевный покой, имей всегда и во всем воздержание. Напротив, никогда не найдешь мира и покоя в невоздержании. Знай, что если бы самая сладкая пища была растворена ядом, ты не ел бы ее, если не желал бы с ней вкусить смерти, даже не захотел бы и прикоснуться к ней. Шестое.

Презирай насыщение чрева, да не будешь взят и связан узами страстей. Претерпевай олчбу и жажду плотской сласти, освободишься от тяжести душевной и насытишься божественной пищей, ибо непретерпевающий малой олчбы имеет пострадать от больших страстных бедствий. Если ты сравнишь сласть телесную с отчетую, угодие плоти с тяжестью, утешение временное с душевной горестью, то знай, что больше не пожелаешь этим приличаться, ибо тленная сласть не есть сласть, но горечь души. Угодие плоти не угодие, а раздражение и тягота. Утешение временное не есть утешение, но скорбь и печаль. Не царство это небесное, но лишение его. несть бы у Царствия небесная пища и питье, но правда и мир, и радость о Дусе Святе», — говорит апостол. Седьмое.

Не прилагай сердце твоего к земным сластям, ибо они временны и тленны. Полагай утешение свое не в питье и бражных земных, но ищи лучших в Боге небесных. Если бы ты ныне обильно и насладился всеми брашнами и питьями, и пил бы обильно, однако же не подобает тебе прилагать к ним сердце, потому что там они не пребудут с тобой вечно, ибо все земное временно, одно только небесное вечно и непреложно. Восьмое. Пройди умом твоим всю жизнь свою от юного возраста и вспомни, сколько уже тобою издавна съедено и выпито, и покажется тебе, что ты ни разу не ел и не пил довольно. Все истреблено, как будто и никогда не было, и теперь нет от того ни пользы, ни даже памятования. И как тогда, так и теперь, если всеми брашнями и питьями насладишься, ничего большего не получишь, как только вред. И за каждым разом наполнения сластями будешь иметь тяжесть души и возобновление страстей.

Потому не желай себе здесь получать от них мзду, но полагай все свое упование на небесные награды. Девятое. Отвергай временные телесные сласти, да не лишишься вечного наслаждения и да не потеряешь жизнь вечную. Угождение плотской сласти есть не что иное, как тягота душевная и сильное томление совести. Это не столько утешение, сколько скорби, не столько сладость, сколько потом тягость. Суетно то утешение, за которым точасже следует горесть и опечаление. Десятое. Те, которые превратились в объедение и пьянству, ничего хорошего и достойного памяти в мире не сделали.

но, увлекшись настоящей жизнью, сделали себя недостойными жизни вечной и погубили память о себе в среде добрых. Итак, если ешь, ешь без пристрастия, если пьешь, пей без вожделения сердца, ибо не здесь твое совершенство. Все сие пройдет и скоро изменится. Глава седьмая. О том, чтобы не порабощаться плотским сладострастием, но всегда искать утешение духовного в Господе. Первое. «Богатство всяких земных сластей аще течет, не прилагая сердце твоего», — говорит Пророк. «Зачем будешь прилагать к этому сердце свое, когда оно не навеки дано и приносит тебе не пользу, а вред?» Ибо ни однажды испытал и познал ты, что всякое временное сласть приносит тяжесть, всякое плотское наслаждение связывает душу и производит в ней всегдашнее смятение, беспокойство.

Второе. Не лакомься тем, что тебе не раз уже было всласть и пресыщение, не один раз уже обременил этим и сердце, и душу твою. В бдении и питье, во сне и во всех иных вещах всегда допредваряет и предходит пред тобою памятование и рассуждение, чтобы во всегдашнем забвении не притыкаться часто и не впасть во все злое. Воздерживайся плоской похоти, да с ними удержишь все злое. 3. Ищи утешение не во временных сластях, но в заской вечного и пресносущного наслаждения в Господе, Всесотворившем. Не подчиняйся гортанному бессловесному сладострастию, но благоразумно принимай только нужное на потребу. Ибо если подчинишься плотскому судострастию, то оно, связавшее тебя узами своими, никогда не даст тебе мира и спокойствия, но жалко ввергнет тебя во все страстные глубины.

Помни, к чему обыкновенно приводит сласть и похоть плотская, и больше не желай ими прельщаться. Четвертое. Думаю, что не однажды, а много раз испытал ты плотские сласти. Знаешь, какую всякая плотская сласть приносит тяжесть, какую всякое земное утешение приносит грусть. но всегда по забвению прельщаешься, и тогда только раскаиваешься, когда ощущаешь тяжесть и горесть, а когда это проходит, тогда опять на то же, яка пес на своя блевотина, бессмысленно обращаешься. Таково действие твоего нечувствия и слепоты. Пятое. Если не поживёшь небесно, не думай даром восхитить, получить небо.

Если не воцаришься над похотями и неразумием, не наследуешь Царства Небесного. Не веститесь себе, сказано, ни блудницы, ни тати, ни пьяницы, Царство Божие не наследит. Ибо кто что приобретёт здесь, то и там будет иметь у себя. Какое кто здесь имел намерение и действие, такое начертание и там вообразится в душе его. Итак, отгони от себя сильное желание предаваться бессмысленному сладострастью, да не воспримешь в нем мзду свою, и да не услышишь сказанного «восприялась и благая твоя в животе твоем». Не ново для тебя это, не ново. Ни однажды уже причинил себе этим скорбь и смущение. Шестое.

Претерпевай малую алчбу и жажду неистового чревовесия, да не примешь сугубый вред и тяготу, и да не впадешь потом в великую скорбь и печаль. Знай, что ни один раз уже прельстился, и потому не желай больше прельщаться, да не будешь сам себе ратником и безжалостным убийцею. Седьмое. Не повинуйся плотской сласти и похоти. Но плотское похотение, пищу и питье обращай на божественное желание. Да свойственное тебе божественное желание далеко отгонит от души твоей несвойственную плотскую сласть и похоть, и подаст душе твоей свойственное утешение. Сказано, не о хлебе единым жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божьих. Восьмое.

Плотская сласть, несвойственная Душе человеческой, не может служить ей во утешение. Она вошла в рот наш от преступления Адамова, и по необходимости сия плотская тленная сласть попущена до времени, потому что мы не научились ещё вкушать духовную пищу, и желания часто не имеем, чтобы научиться. Но бессмысленно отказываемся от неё и не изволяем вкушать её разумно. Девятое. В будущем нескончаемом веке мы будем питаться не этой пищей питьем, но Божественную, присносущную благодатью Пресвятого Духа. Позаботимся об этой разумной Божественной пище, которую будем питаться вечно. Ибо в плотской сласти нет надлежащего утешения и покоя, в ней напротив непрестанное томление и смущение души, в ней не столько утешения, сколько тяготы и горести. Ибо несвойственное, прибывшее от преступления тленное питание не может дать душе свойственного утешению и покоя, но всегда обычно дает тяготу и смущение.

Десятое. В плотской сласти, объединении и питье нет душе, мира и покоя, но всегдашняя борьба и возмущение, мрак и тьма. И самое топище и питье всегда бывают сопряжены с большим попечением и молвою. Опять и в сонном спании нет покоя и тишины, но мрачные мечтания и прелестные смущения. Божественная же духовная и бессмертная пища есть мир души, тишина жизни, свобода духа, пространство совести, сладость и всегдашнее веселье. «Упиются, Бог, сказано, оттука Дому Твоего, и потоком сладости Твоя напоишь и Я». Глава восьмая. О том, что всегда и во всем должно следовать разуму, а не бессмысленным плоским похотям.

Первое. Бог дал человеку ум и поставил его, как некого царя, над похотями и желаниями, чтобы он всегда заботился и поучался тому, как благоразумно и благопотребно обладать ими. Поэтому во всем последуй разуму, а не бессмысленной похоти, ибо если слепой поведет слепого, то оба упадут в яму. Пусть разум владеет похотями и желаниями, а не похоти разумом. То худо, если похоти будут обладать тобою, а не ты ими. Где рабы обладают господином, в том доме ничего не может быть хорошего, кроме всегдашнего смущения, скорби и печали, бесчиния и смятения. Бог сотворил Тебя разумным, не будь же безумен, не отдавайся произвольно в разуме во власть и рабство плоским похотям и сластям. Второе.

В каждые вещи размивай и познавай свое время, а не водись бессмысленными похотями. Безвременно не делай ничего, но и в свое время имей во всем воздержание. Умей удерживать бессмысленные похоти разумом, чтобы не впасть тебе во всякие грехопадения и во всегдашние скорби и печали. Весьма боязно и страшно ездить на необученном жеребце, так и душе твоей неудобно действовать в плоти, не обузданной разумом и воздержаниями. Третье. Если хочешь иметь мирную и безмятежную жизнь и быть уверенным в своем спасении, управляй жизнь свою разумом, а не бессмысленными похотями и сластями. Если же не так, то впадешь во все злые и погибельные грехи, а за ними в горесть и смущение, и, наконец, вместе с настоящей жизнью горько лишишься жизни вечно блаженной. Четвертое.

Всегдашнее, бессмысленное угождение плоской похоти есть не что иное, как недуг и нездоровье, болезнь и расслабление, скорби и печали. Чем более будешь угождать плоти, тем более потом весь расслабишься и сделаешься весьма непотребным. Насколько велико угождение, настолько велики бывают недуги и болезни, и никто никогда не видел чревоугодника и пьяницы совершенно здоровым. Всегдашнее плотское угождение и греховное невоздержание – суть не что иное, как тягота, скорбь, горесть души и неизвестность, спасение. Помни конец угождения, тягота и горесть его да пребывает всегда в душе твоей, и думаю, что никогда больше не пожелаешь прельщаться с ним. Пятое. Потому столько принимай плотской пищи, сколько потребно тебе для подкрепления, чтобы быть сильным на дело Божие, а прочее, как ненужное и излишнее, отвергай. По преимуществу заботься о деле Божьем, об исправлении душевном, что пребудет с тобою вовеки, ибо плоть истлеет, и похоти её скоро погибнут.

Одна душа будет жить вечно. Сказано, сея в плоть, от плоти пожнет истление, сея же в дух, от духа пожнет живот вечный. Шестое. Не будь падок на мимо текущее сластье, не уподобляйся тем людям, которые, будучи избраны Гидеоном, видевшим орошенное руно, набрань по повелению Божию, прежде были испытаны питьем. Они, как бессловесные скоты, неосмотрительно преклонившиеся долу, пили, и потому Бог повелел отлучить их, как лакомых и неискусных воинской храбрости. А пивших искусно и воздержанно, пригоршнями, повелел оставить при себе и с ними дал победу на врагов. Седьмое. В едении и питьи уподобляйся птице, ибо птица при каждом плюновении туда и сюда осторожно осматривается, нет ли где ловцов, и чуть мало заметит их, то час возлетает вверх, и неудобно бывает поймать её ловищем.

Таков будь и ты. Всегда и везде озирайся во все стороны, и никогда во всю жизнь твою не будь беспечен, ибо ты со всех сторон имеешь ловителей. Отсюда сеть, отсюда тень эта. Опасайся впасть в них, да не будешь чем-либо пойман, ибо, будучи пойману, трудно освободиться, и не избежишь тяжести их и горести. Восьмое. Не уподобляйся мухе или муравью, которые ради малой медовой сладости погубляют все свое свободное движение. Или не уподавляйся свиньям, которые, несмотря на то, что их часто отгоняют от огородного зелья и различно увезляют, ничего не помнят и опять туда возвращаются. Не будь ты так безумен, не порабощайся никакой сластью мира всего.

Помни, что дано сие на весьма малое время, и будь от всего этого свободен. Лучше быть свободным, нежели порабощенным. Лучше самовластье, чем связание. Будь порабощен одному Богу, а не бессловесной тленной похоти, да будешь уверен в своем спасении. Девятое. Во всяком начинании и деле всякую вещь красит правая мера и рассмотрение, а производимое без меры и правого разума всякая вещь бывает весьма вредна для человека. И это не только во внешнем действии, но и в духовном исправлении и делании. Всё делаемое без разума и рассмотрения весьма смущает душу.

Потому во всех вещах и делах всегда предпочитай разум и рассуждение, и никогда ничем не будешь прельщен, не будешь увлечен похотью плотскую. Десятое. Помни, что если когда попустишь действовать своим плоским похотям без опасения и рассмотрения в забытии, то никогда не останешься без великой скорби и печали, потому что вещи, делаемые без разума и рассмотрения, не могут быть без скорби, печали и сильного раскаяния души. Итак, никогда ни в чем не будь беспечен. Но во всем всегда будь осторожен, ибо находишься не в покое, а в борьбе с миром с ним, с плотью и бесами. Не в доме сидишь, а в странстве века всего мятежного, пребываешь во временной жизни, а не вечной, в юдоле плачевной, а не в радости и без печали. Всегда помни грядущее время и находящий час, и на всякий день не будь беззаботен и неосторожен. ПОЮТ ХОРОМ.