2. Книга о восхождении инока ⧸⧸ Прп. Исаак Сирин： малоизвестные сочинения

Преподобный Исаак Сирин. Малоизвестные сочинения. Книга о восхождении Инака. Трактат 2. Ответная благодарность принимающего дар побуждает дарующего давать еще более прежнего. А тот, кто скупится на благодарность по малым поводам, тот и по большим будет лукав и несправедлив. Больной, осознающий свою болезнь, легко исцелится. Если он откровенно говорит о своей немощи, то он уже близок к уврачеванию.

Староптивому сердцу умножатся страдания его. Так же и больной, противящийся врачу, лишь усиливает свои страдания. Нет греха, который бы не простился, кроме греха нераскаянного. И никакой дар не остается без постоянного прибавления, за исключением того, который остался без признательности. Сколько, как говорится, глупцу не дай, ему все мало кажется. Постоянно вспоминай тех, кто превосходит тебя добродетелью, чтобы всегда видеть, что сам ты ничтожнее их. Всегда помни о тяжелых муках скорбящих и озлобленных, чтобы самому благодарить за малые неприятности, происходящие с тобой, и возмочь переносить их с радостью. Когда будешь в бездеятельности, слабости и лени, опутан и связан врагом твоим в страшном жалком состоянии, в изомительном плене греховном, представь в сердце своем прежнее свое усердие даже в малых вещах, как ревностно ты противился мешающим твоему продвижению.

и по мысли о тех стонах, которые испускал, и о малых проступках, пропущенных тобою случайно, и о том, как весь увенчался победным венцом. Ибо от этих и подобных им воспоминаний твоя душа поднимается как бы из глубины и облекается пламенем ревности. В яростном единоборстве с Сатаной и грехом, как из мертвых, восстает она из своего погружения и возвращается в первоначальное состояние. Вспоминай о падении сильных и не кичись своими добродетелями. Вспомни тяжкие грехи падших и покаявшихся, а также высоту и честь, которую они получили за тем, и ты ободришься в покаянии своем. Гони сам себя, и врага прогонит уже одно твое приближение. Стань мирен с собою самим, и с тобою в мире будут небо и земля. Постарайся войти в сокровищницу, которая внутри тебя, и увидишь небесную, ибо они тождественны, и, войдя в одну, ты увидишь обе.

Лествица этого царствия внутри тебя, точнее, в душе твоей. Погрузись глубоко внутрь себя из греха, и найдешь там ступени, по которым сможешь подняться. Писания не истолковали нам, каковы вещи грядущего века, но о том, как можно получить ощущение наслаждения ими уже здесь, без перемены естества и без пространственного переселения, они прямо учат нас. И хотя они описывают будущий век, пользуясь именами вещей желанных и славных, отрадных нам и драгоценных, чтобы воодушевить Однако, когда Писание говорит «не види око, не ухо, не у разуме» и прочее, то это для того, чтобы показать нам, что грядущие вещи не похожи свойствами на что-то из здешнего, ибо они не постижны. Духовное наслаждение не имеет нужды в самих вещах, ибо в Писаниях нам объяснено, что они вне существа и находятся в грядущем творении. Иначе зачем было бы сказано «Царствие Божие внутрь вас есть» и «Да приидет Царствие Твое». Итак, внутри себя мы имеем вещество воспринимаемых вещей, как залог, заключающийся в них отрадой. Ибо необходимо, чтобы было у залога свойство подобия.

И хотя сейчас это дано частично в совершении будет полностью. И даже слова, как в зеркале, в любом случае указывают не на сущностное, а на состояние уподобления. Но по истинному свидетельству, истолковавших Писание, оно есть умное действие Святого Духа, часть исходной цельности, то есть то, что помимо духовного действия, происходящего в умном восприятии посредствуют между ним и ими, то есть святыми. Так вот, святые там испытывают наслаждение без всякого ощутимого посредства чувств или чего-то чувственного, кроме вмести лишь ума, определенно вмещающих все это. И даже когда речь идет об излиянии света, то это свет неразумеваемый. Не тот любитель добродетели, кто усердно творит добро, а тот, кто радостно приемлет выпадающие ему беды. И не столь великое дело терпеть человеку скорби за добродетели, сколь не смущать ум самобольстительным зудом при вольном выборе прекрасного. Таким образом, всякое раскаяние, принесенное поднажимом, таково, что ни радости от него не бывает ни награды приобретшим оно не дарует.

Прикрой грешника, если нет тебе от него вреда. Тем самым ты поддержишь его жизненные силы и сам проявишь любовь присущую Господину. Слабых и немощных духом подкрепляй словом, сколько будет возможно, и тебя самого подкрепит вседержительная Десница. Состражди тем, кто страдает сердцем. своим молитвенным страданием и сердечным стенанием, и перед Твоими прошениями отворится источник милости. Утруждай себя самого каждую минуту молитвой пред Богом, нося в сердце сияющую мысль, исполненную страдания, и он сохранит ум Твой от мерзких помыслов, а путь Божий не затмится в Тебе. Сосредоточь твой взор при помощи постоянного труда чтения выбранных мест из Писания, чтобы праздное зрение посторонних вещей не оскверняло твой взор. Не искушай ум свой, испытывая его непотребными и соблазнительными помыслами, полагая, что не поддашься.

Даже мудрые смущались и сбивались с пути на этом месте. Пламень не удержишь в своей утробе. Сказано ведь, что без сильных телесных страданий юность неохотно становится под ермо в святыне. Начало помрачения ума в душе проявляется сперва следующим признаком – леностью к службе и неусердной молитвой. Ведь по-иному душа не может сойти с верного пути, ей придется сперва отпасть от этого. Стоит ей лишиться Божьей помощи то есть своего пути отсюда к нему, как она легко попадает в руки врагов. И еще одно. Когда тебе случится ставить это стремление к добродетели, то тебя неизбежно отбросят к противоположному.

Всякое уклонение от той стороны есть уже начало движения к стороне противоположной. Усугубляет труд восхождения ради души. Забудься о ней и делай все прочее. Непрестанно исповедуй слабость свою пред Богом, чтобы чужаки не напали на тебя, когда ты останешься один без помощника своего. Подвиг распятия двояк согласно двойственности самого естества души. Он разделяется на две части. Первая – терпение телесных мук, которое воспитывает контроль над пламенной частью души. и твердое внимание.

А другая состоит в тонкой работе рассудка, происходящей во взаимодействии с Богом, непрестанной молитве и тому подобном. Она совершается вожделительную частью и называется созерцанием. И одна очищает силой ревности страстную часть души, а другая посредством упражнений в душевной любви которое есть естественное устремление, утончает разумную часть. Всякий, кто дерзнет прежде упражнения в первом деле перейти ко второму по причине его сладости, я намеренно не говорю, из-за ленности, готовит на себя дыхание гнева Божия. Ибо он не умертвил прежде уды свои, яжины земли, то есть не уврачивал немощи помыслов претерпеванием труда и позора от распятия, но дерзнул в уме своем мечтать о славе распятия. Именно об этом и говорил один из древних святых. Если ум вознамерится взойти на крест прежде, чем чувства его умокнут от изнеможения, гнев Божий найдет на него. Восхождение на распятие, чреватое поношением, Не есть труд только первой части души, который состоит в претерпении скорбей и распятии этого тела, но это восхождение в созерцании, которое совершается и второй частью и следует за исцелением души.

Сказано, кто начнет тешить сердце свое вообразительными помыслами о грядущем, пока ум его оскверняется постыдными страстями, тот умолкнет, осужденный за то, что не очистил прежде ума скорбями, покоряя плотские вожделения. От слышанного ухом и написанного чернилами он бросается вперед в дорогу путем, полном темноты, тогда как зрачки его слепы. Но даже те, у кого зрение здраво и исполнено света, и кого путеводит благодать, день и ночь пребывают в опасности. Очи их полны слез, и они придаются молитве и плачу день и ночь по причине страха пути. Им встречаются серьезные препятствия, а истинные фигуры часто видятся на пути вместе с обманными. Сказано, Божие приходят само собою, когда ты не чувствуешь. Это так, если место сердца чисто, а не осквернено. Если хоть малая зеница твоей души не очистилась, не дерзаю стремлять взор на солнечный шар, чтобы не утратить и обычного зрения, то есть простой веры, смирения, сердечного исповедания и малого посильного труда, и чтобы не быть извергнутым в одно из умопостигаемых мест, которые есть тьма вне Бога, как бы извергнут тот, кто дерзнул прийти на брак в нечистых одеждах.

Трудом и хранением себя созидается чистота помыслов, а чистотую помыслов – просветление разума. И потом благодать ведет ум к тому, чем чувство не в состоянии ни научить, ни научиться. Пусть добродетель будет для тебя телом, а созерцание – душой. Оба они образуют одного совершенного духовного человека из двух частей – чувственной и разумный. Как невозможно, чтобы душа пришла в бытие и рождение без завершения внутриутробного образования состава тела, так же невозможно, чтобы созерцание, вторая душа, которой есть дух откровений, зародилась бы во чреве разума, приемлющего в изобилии вещество духовного семени без телесного труда добродетели. Созерцание, таким образом, есть умственная область, получающая откровения. В созерцании есть понимание божественных тайн, сокрытых в изреченных вещах. Когда слышишь об отречении от мира, об оставлении мира или о чистоте от мира, тебе сначала надо понять и узнать, не по-обычному А употребляя разумные способности, что значит само именование «мир» и из скольких различных понятий состоит это имя?

Тогда ты сможешь познать самого себя и понять, насколько ты далек от мира или насколько ты с ним смешан. Если человек не понял прежде, что такое мир, то не сможет осознать, сколькими частями своими он от мира удалился или связан с ним. Много есть таких, которые лишь в каких-то двух или трех вещах отрешились от мира и уже думают, что они удалились от мира в своих обычаях. Но дело в том, что они не уразумели и не усмотрели премудро, что двумя только членами они стали мертвы для мира. Прочие же их члены живут внутри мирской совокупности. Именно поэтому они не могут осознать своих страстей, а коли они не осознали их, они не стремятся к исцелению. Миром, по созерцательному суждению, называется установившееся общее понятие, относящееся к отдельным страстям. И когда мы хотим именовать страсти вообще, называем их миром, а когда хотим различать, называем их страстями, именуя каждую по отдельности.

Страсти же – суть части перемежающегося движения мира. И где прекращается действие страстей, там и мир останавливает свой ход. Они, то есть страсти, суть следующая – любовь к богатству, собирание вещей телесное питание, от которого происходят страстные стремления к совокуплению, честолюбие, которое есть источник зависти, начальственное помыкание, надмение и наслаждение удобствами власти, человеческая слава, которая есть причина злобы, страх за тело. Как только они прекращают свое движение Тогда в той части, где они в своем сродстве с душой упраздняются, и мир упраздняет свое действие и прекращается. Так же происходит с каждым из святых. Будучи еще живы, они уже мертвы, потому что, живя в теле, они живут не по-плотски. И ты смотри, какими из этих страстей ты живешь. Тогда узнаешь, насколько ты живешь, а насколько умер миру.

Когда поймешь, что такое мир, тогда из разбора всего этого постигнешь и свою вовлеченность в мир, и свою от него свободу. Одним словом, мир есть поведение телесное и мышление плотское. Поэтому даже освобождение от него разумеется в этих двух вещах – в изменении образа жизни, и в контроле над мысленными движениями. По стремлению твоего ума к вещам, над которыми парит мысль в своих движениях, ты сможешь узнать состояние твоего образа жизни. К чему само по себе стремится твое естество, каковы его постоянные влечения, а какие вызваны случайностью? Происходит ли вообще в уме восприятие нематериальных помыслов или он полностью мечется по-вещественному? и эта его вещественность страстна? Или все-таки это отпечатки телесной деятельности?

Ведь ум затемняется помимо своей воли тем, чем он осуществляет добродетельные дела и от которых он безболезненно черпает повод для воодушевления и концентрации мыслей. Ибо рассудок из-за неискушенности способен действовать с наилучшими намерениями, но при этом сообразно плоти. хотя и не страстно. Гляди, не изнемог ли твой ум от скрытых столкновений с отпечатками помыслов из-за сильного ревнования о Боге, которым обыкновенно отсекаются суетные воспоминания? Эти краткие указания, изложенные в этой главе, достаточны для просветления человека, если он безмолвствует и проводит развлечения, и они полезнее многих писаний. Силен бывает в человеке страх за тело, и настолько силен, что нередко он из-за страха не родит о вещах похвальных и славных. Но когда с ним состязается страх за душу, тот отступает перед ним, яка воск от лица огня.