187. Какие книги по догматическом богословию читать безопасно

Спрашивают, какие книги безопасно читать по догматическому богословию. Поскольку это спрашивают монахи, то я отвечу именно так, как монахам нужно на это отвечать, на мой взгляд. А кому-то другому ответ, наверное, мог бы быть другой. Итак, чтобы понять, какие нужно, надо, прежде всего, понять, какие не нужно. Не нужно читать учебники по догматическому богословию. Они написаны с презумпцией того, что автор всё знает про догматическое богословие. На любой вопрос у него всегда будет правильный ответ. Потом можно сдавать экзамен.

Только боюсь, что не на страшном суде, а каким-то, так сказать, тоже самозванцам. Поэтому, конечно, жанр учебника по догматическому богословию очень подозрителен. А чаще всего на самом деле подозрения эти оправдываются. Это такие пишут все знаки, которые способны только отбить вкус к настоящему богословию и которые так или иначе впадают во что-то очень неправославное. То есть, конечно, надо читать не учебники, а надо читать святых отцов. И там у них по-другому как-то поставлено. То есть, он всё-таки главный рассказ о том, чего мы не знаем, а не о том, что мы знаем. То есть, как мы Бога не знаем?

Но буквально так вот пишет Дионисий Ареоповид. Кто может читать Дионисия Ареопагита, я понимаю, что это совет не для всех, но это, конечно, самая лучшая книга по догматическому богословию. Но, конечно, есть и другие книги, которые писались византийскими отцами, и они тоже очень хороши. И они в каком-то смысле более понятны, в каком-то смысле, может быть, и меньше объясняют. Это, конечно, общеизвестная одна книга, точное изложение православной веры. Она Дамаскина и менее известная, но, может быть, более доходчивая для нашего времени, Николая Кавасила «О жизни во Христе». В русском переводе она называется «Семь слов о жизни во Христе». Перевод может быть такой, но без грубых ошибок, по крайней мере.

То есть, он более-менее хороший, только стилистически может быть не очень. Но самое главное, что надо понимать принцип. Если ты монах, тем более, даже если и не монах, то читать надо догматическое богословие в тех пределах, с той стороны, с которой оно открывается практически в жизни. То есть, для того, чтобы понять что-нибудь в догмате, нужно понять, для чего этот догмат конкретный, правильно понятный, нужен именно мне. Вот для чего в моей конкретной вере, в моей жизни и для моего личного спасения нужно знать суть этого догмата. И чтобы в такой форме получать ответы на вопросы, как раз лучше не читать учебников, а читать всех святых отцов, которые касаются этих догматических истин. И одним из таких замечательных авторов является Симеон Новый Богослов. И, что приятно сказать, есть современная о нем книга, по крайней мере, одна, которая его именно таким образом и представляет.

Это книга Василия Кривошейна «Преподобный Симеон Новый Богослов». Если у самого Василия Кривошейна были какие-то неправославные мысли, то, по-моему, они никак не отразились в этой конкретной книге. Поэтому использовать в качестве такого первоначального введения в православную веру, но именно во всю догматику, книгу Василия Кривошейна «Симеон Новый Богослов», и чтобы потом от этой книги еще обращаться к текстам самого Симеона, это очень хороший путь для монашествующих, например. Ну, не только, конечно. И, вообще говоря, надо стремиться к таким книгам, которые показывают догматику из аскетического опыта, и которые все время проводят связи между этим опытом и догматикой. И надо очень чётко помнить, что если ты даже вроде правильные святоатические формулировки какого-нибудь догмата-то узнал, но они с аскетикой никак не состыковались, то надо считать, что этот догмат пока для тебя непонятен. То есть ты примерно, может быть, запомнил, как нужно говорить что-то такое более-менее правильное об этом догмате, но какого-то хотя бы начального понимания, самого примитивного, у тебя пока нет этого догмата. То есть начальное и примитивное понимание – это то, что касается моей собственной жизни и дела моего личного спасения.

И вот по такому принципу можно, конечно, и другие книги найти. А вообще можно считать просто добротолюбие, или, скажем, таких вот авторов, как «Добротолюбие» Макария Египетского, например, который на самом деле сирийский, но неважно, неважно сделано, когда жил. И они дают какое-то общее представление о всей совокупности догматов – о Боге, о спасении, о воплощении. Это, собственно, и есть догматическое богословие. Редактор субтитров М.Лосева Корректор А.Егорова