174. Как совместить скорбное лицо монаха и нахождение среди людей?

Спрашивают, как примирить необходимость быть среди людей и ту внутреннюю скорбь, которая всегда должна быть у монаха. Если говорится даже, что должно быть всегда скорбное лицо, в других случаях говорится, что должен быть непрестанный плащ. А как это совместить с жизнью, с людьми другого устроения и так далее? То есть на них будет производить плохое впечатление, не рекомендуется это показывать. И, конечно, для монашествующих здесь возникает некоторое противоречие. Его можно попытаться снять таким простым образом, которым оно на самом деле не снимается. Но все-таки надо это знать. А именно, есть такой рассказ про то, как двое каялись одинаково в одном и том же грехе, сидели год в заперти, потом вышли, один плачет, а другой сияет радостью.

Что один оплакивает грехи, все понятно, а второй радуется, из какой скверной Господь его избавил. И отцы признали, это, конечно, тоже в египетском потеряке, признали покаяние их равночестным. То есть на самом деле не надо абсолютизировать такую внешнюю скорбь, как и внешнюю радость. Потому что говорит апостол Павел непрестанно радуйтесь, о всем благодарите Господа. И для монахов эти слова тоже имеют прямое значение. Здесь внутреннее состояние совмещенное. Есть еще даже такое выражение на церковно-славянском «радостнотворный плач». То есть, с одной стороны, есть представление о своей собственной, можно сказать, погибели, а с другой стороны, о своем собственном спасении.

Но ни то, ни другое, не окончательное пока не ушел из тела. И поэтому нужна бдительность, чтобы одно было, а чтобы другого не было. Чтобы было спасение и не было погибели в результате. Но, конечно, христианская жизнь в таком монашеском варианте, она ведь не потому отторгает от мира, что мир сам по себе плох. То есть, кто так считает, все уклоняются от православия, а мы так, значит, не считаем. Но просто не до него. А почему не до него? Потому что надо оплакивать собственного мертвеца, что у тебя внутри такие проблемы, которые просто не дают уже места и внимания всерьез так вот интересоваться миром.

Собственно говоря, когда у человека что-нибудь происходит в жизни такое достаточно тяжелое, ему не до чего. Вот монах – это тоже человек, которому не до чего в мирском смысле слова. Но он делает определенные усилия, чтобы функционировать так, как от него требуется. Потому что кого как. Разные бывают образы монашеской жизни в этом смысле. Вот поэтому, когда мы слышим такие слова, применять их себе буквально, именно в буквальном смысле, не следует. Потому что вообще есть хороший способ все запороть и все сделать плохо – это все выполнять буквально. Вообще в миру он называется итальянской забастовкой.

И вот итальянская забастовка хотя бы против хозяев на предприятиях в защиту прав трудящихся. А если мы против сами себя в своей духовной жизни будем устраивать итальянскую забастовку, то, скорее всего, мы ничего не выиграем. Поэтому надо думать не о том, как все сделать буквально, потому что буквально это будет всегда неправильно, по крайней мере, с какого-то момента. А как делать все с рассуждением? Я напоминаю это слово, которое является названием важнейшей добродетели, без которой все остальные просто не сработают, то есть будут работать не на пользу. И вот с рассуждением надо применять и разрешение для самого себя сходить к какой-нибудь, так сказать, невеселым видам. Вообще людям нельзя показываться невеселым видом, потому что это на них плохо действует. Им неприятно, тяжело, а у них и так жизнь тяжелая.

И ты не должен ему ее отяжелять. Поэтому лице свои умы, как говорится в Евангелии, и когда пастишься, будь весел.