17. Великий раскол и староверие ⧸⧸ Русское православие между Киевом и Москвой

РУССКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ МЕЖДУ КИЕВОМ И МОСКВОЙ. ГЛАВА ШЕСТАЯ. ВЕЛИКИЙ РАСКОЛ И СТАРОВЕРИЕ. РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ. РУССКАЯ КУЛЬТУРА В СЕМНАДЦАТОМ ВЕКЕ И КРУЖОК БОГОЛЮБЦЕВ, РЕВНИТЕЛИ БЛАГОЧЕСТИЯ. Очень сложным в истории христианства в России был XVII век. Как уже упоминалось, между священством и царством Существовало очень сильное напряжение. Где-то среди волнений смутного времени обрела свой конец Древняя Русь.

Первое столетие после смуты Флоровский назвал веком потерянного равновесия. За его первую половину в русской культуре в целом произошли коренные изменения. Общество находилось в поиске новых новых нравственных и культурных ценностей, которые должны были заменить те, что были утрачены в минувшее лихолетие. В структуре церковной организации, созданной патриархом Филаретом Романовым, главными идеологами 1640-х годов стали члены Кружка Боголюбцев. Их возглавлял духовник царя Алексея Михайловича протопоп Стефан Ванифатьев. скончался в 1656 году, который, как церковный деятель, обладал большей властью, чем сам Патриарх. Боголюбцы искали пути возрождения культурной традиции. Как это часто бывает, из одного и того же кружка вышли будущие лидеры обеих противоборствующих партий.

Патриарх Никон 1652-1658 годы патриаршества, скончался в 1681, и протопоп Аввакум Петров 1620-1682 годы жизни. Основное убеждение боголюбцев состояло в том, что обычаи русского общества имеют смешанную природу. в которой всё дурное и скверное следует определять как новое, а всё хорошее и доброе – как старое, то есть традиционное. Таким образом, они пытались возродить традицию, исходя из своих теоретических предположений, по существу не имея и не стремясь иметь точное понимание того, что на самом деле представляла собой православная традиция до начала XVII столетия. Все они были уверены в том, что уже обладают знанием истинной традиции. Их излюбленным методом культурного возрождения стала ампутация, то есть они попросту отсекали все новое. Как следствие этого боголюбцы довели до логического конца возникшую в первое десятилетие XVII века тенденцию к поляризации русской культуры между двумя центрами притяжения. духовным и светским.

Все светское считалось новым и, следовательно, порицалось. Широкая область взаимопроникновения духовного и светского, которая существовала и в культуре Древней Руси, и в культуре Юго-Западной Руси с ее центром в Киеве, была разрушена в культуре Московского государства. И вместо того, чтобы быть двумя частями единого целого, духовное и светское стали враждебны друг другу. В то же время боголюбцы многое заимствовали из Киевской митрополии, считая, что эти заимствования являются старым, а значит традиционным, тогда как в действительности это по большей части было новым. Такая зависимость московских богословов от киевских была неизбежным следствием того, что киевские богословы, как приверженцы Исихазмы, так и сторонники Унии, обладали гораздо более высоким уровнем образования. В Москве книги, имевшие киевское происхождение, были единственным источником православных текстов, в которых обсуждались текущие проблемы богословия. Как это видно, например, из двух больших теологических сборников, напечатанных в Москве – «Кирилловой книге» 1644 год и «Книги о вере» 1648 год. Московские составители часто бывали неспособны уловить различия между текстами, авторство которых принадлежало писателям с противоположными богословскими взглядами.

не говоря уже о том, что они не имели никакого представления о современном им греческом богословии. Такая богословская отсталость была платой за преследование многих просвещенных людей – Максима Грека, старца Артемия, князя Курбского, Ивана Фёдорова. Боголюбцы развивали дальше идею русской самодостаточности. Их интерпретация этой идеи, полученная путем наложения учения о Москве как о Третьем Риме на киевскую историософию того времени, прежде всего, на историософию Захарии Копыстенского, изложена в асхатологическом трактате, который вошел 30-й главой в книгу о вере. Автор трактата неизвестен и до сих пор неясно, написан ли он в Москве или в Юго-Западной Руси. Но в любом случае в московском государстве он был принят в качестве официального документа. Вместо трёх римов в нём говорится о трёх основных периодах, каждый из которых оканчивается отступничеством. Около тысячи лет прошло перед отступничеством Рима, еще около шестисот лет перед отступничеством Юго-Западной Руси, которая вступила в унию с Римом, и еще через шестьдесят шесть лет после этого должно случиться что-то трагическое в Москве.

В этой теории нет упоминания о Византии, поскольку в ее основе лежит Киевская редакция латинской историософии посттриденского периода. Анонимный автор даже предсказывает точную дату катастрофы – 1666 год. Равно 1000 плюс 666. Число зверя 666 рассматривается здесь как временной промежуток. Чтобы дать представление об авторитетности московских издателей трактата, которыми были те же самые боголюбцы, Стоит отметить, что трактат с пророчеством был напечатан в главной государственной типографии в 1648 году. Существуют и другие свидетельства того, что боголюбцы рассматривали свое произведение в эсхатологической перспективе. С помощью его они хотели привести всю страну к покаянию перед критической датой 1666 года. Самое интересное заключается в том, что пророчество о 1666 годе сбылось.

Именно в этом году окончательно определился раскол Русской Церкви. Результатами деятельности кружка боголюбцев стали усиление концепции патриарха Филарета, концепции самодостаточности Русской Церкви, то есть более глубокая самоизоляция от всего остального мира. Закрепление еще одного разделения внутри русского общества. Глубокое размежевание двух культур, светской и духовной, которое могло привести к полной изоляции церкви внутри страны, ее выходу из всех социальных отношений. Разделение членов самого кружка боголюбцев на две партии и его распад в середине 1650-х годов. Боголюбцы не смогли достичь согласия по вопросу о том, что такое истинная традиция, то есть что следует понимать под старым и что под новым. Проявившаяся во взглядах боголюбцев тенденция к изоляции церкви от жизни общества в целом привела к тому, что в последующей борьбе между бывшими членами кружка Обе противоборствовавшие церковные партии оказались не способны трезво оценивать ситуацию и утратили власть над церковью. Управление ею перешло к светским властям.

Изоляционизм московской церкви обернулся невозможностью исправить такое положение дел даже с посторонней помощью, то есть обращением к восточным патриархам. Все обращения к восточным патриархам в середине XVII века будут ничем иным, как пропагандистскими маневрами заинтересованных сторон. Раздел 2. Начало Великого Раскола. Библиографическое замечание. Дореволюционные научные работы, посвященные расколу, сейчас уже во многом устарели вследствие того, начиная с 60-х годов XX столетия, было найдено и опубликовано множество новых документов той эпохи. Кроме того, большинство работ не было беспристрастными. В свою очередь в советской и западной историографии рассматриваются в основном культурные и политические аспекты раскола, а духовные и особенно богословские аспекты освещены мало.

Поэтому для изучения богословских воззрений старообрядцев по-прежнему рекомендуется дореволюционное исследование. В качестве введения в дореволюционную историографию старообрядчества смотри Холберг, издание 1994 года. Тогда как для получения представления о ныне доступных исторических документах следует обратиться к работам современных советских и постсоветских ученых. В качестве введения смотри издание Бубнова 1995 года. Обзорной работы, которая отражала бы сегодняшнее состояние исследований в данной области, к сожалению, не существует. Многие документы, обладающие первостепенной важностью, всё ещё не опубликованы из-за разного рода политических обстоятельств, имевших место с конца XVII и до начала девяностых годов ХХ века. Основные даты начальной истории раскола. 1654.

Патриарх Никон 1605-1681. Патриарх Московский с 1652 по 666-й, поддержанный собором русских епископов, начинает исправление богослужебных книг и обрядов. 1655-й. Московский собор, на котором присутствует антиохийский патриарх Макарий Ибн Аззаим 1647-1672 года патриаршества, одобряет нововведение. Макария предает анафеме старые русские обряды, которые объявляются еретическими. Особенно обычай креститься двумя перстами вместо трех. Константинопольский патриарх Паисий 1652-1653 и 1654-1655 годы патриаршества пишет Никону послание, в котором отрицает необходимость нововведений. Мощная оппозиция Никону внутри церкви и среди знатель.

1658 Никон добровольно оставляет Патриарший престол из-за ухудшения своих отношений с царем. Церковь Московского государства возглавляет временный местоблюститель Патриаршего престола. Никон время от времени делает попытки вернуться но его отношения с царем от этого только еще более ухудшаются. Никон теряет интерес к своим реформам и даже возвращается, по крайней мере частично, к старым обрядам. Например, он издает богослужебные книги в старой редакции, то есть без исправлений, и служит по старому обряду. 1662-1663 годы Полемика Никона с Поисием Легоридом бывшим митрополитом Газским и международным авантюристом, незаконно выдававшим себя в Москве за епископа Иерусалимского патриархата. 1666 год. Московский собор с участием Александрийского патриарха Паисия и Антиохийского патриарха Макария ибн Аззаима.

Никон осуждён и лишён патриаршего сана. Собор издаёт сочинение Симеона Полоцкого, 1629-1680 годы жизни, Жезл правления. 1667 Московский собор, являющийся продолжением собора 1666 года, с участием тех же двух патриархов созван с целью урегулирования церковной жизни. Важнейшее решение собора. Одобрен жезл правления, преданы анафеме старые церковные обряды и те, кто им следует. Каноны стоглавого собора объявлены незаконными, или, если так можно выразиться, антиканоническими, и отменены. Собор 1667 года произвел окончательный раскол внутри Московской Церкви. Большая часть населения монашества низшего духовенства отказались подчиняться постановлениям Собора, несмотря на чрезвычайно жестокие преследования со стороны властей.

Все же архиереи, напротив, признали решение Собора за единственным исключением колумбинского епископа Павла, лишенного сана и умершего при невыясненных обстоятельствах и едва ли не насильственной смертью. Впрочем, и среди остававшихся на кафедрах архиереев были некоторые колебания относительно признания нововведений, оправданными и соответствующими православию. Например, епископ Александр Вологодский тайно служил по старому обряду, породив предание, до сих пор бытующее в среде некоторых старообрядческих согласий, о том, что он поставил первых тайных священников для ревнителей древнего благочестия. Относительный либерализм в отношении старого обряда имел место в Великом Новгороде. где вплоть до 1690-х годов оставались монастыри, верные старому обряду, и на окраинах царства, например, на Дону. К началу 1670-х годов лидерами движения сопротивления реформам стали протопоп Аввакум Петров и диакон Фёдор Иванов, скончался в 1682 году. Последствия раскола станут необратимы. Церковь, лишенная поддержки той части верующих, которая была готова пожертвовать собой ради веры, была обречена на покорность светским правителям, интересы которых будут все дальше и дальше от православия.

Раздел третий. Главные действующие лица с 1650-х годов по 1682 год. патриарх Никон. Можно выделить два аспекта деятельности патриарха Никона. Прежде всего, он хотел возвратить патриаршей власти то могущество, какого она достигла при Филарете – восстановить симфонию, в которой священство, несомненно, превыше царства. Именно по этой причине произошел конфликт между ним и царем Алексеем Михайловичем. В своем большом сочинении «Против Лигарида. Возражение или разорение смиренного Никона, Божией милостью Патриарха, противо-вопросов Боярина Симеона Стришнева, Ежи написа Газскому митрополиту Паисии Ликаридиусу и на ответы Паисиевы».

В этом произведении Никон предпринимает попытку свести свои экклесиологические взгляды встроенную и законченную теорию. Несмотря на то, что римско-католические ученые, такие как, например, Пальмер, уже давно проявляли интерес к богословским идеям Никона, все еще не существует глубокого исследования, которое позволило бы оценить, в какой мере он близок к латинскому учению о папстве. Близость это никаких сомнений не вызывает, но задачей научного исследования было бы разобраться во всем детально. Коль скоро мы тут помянули Пальмера, то будет небезынтересно напомнить, что это был тот самый англиканский церковный историк, который переписывался с Ромяковым в период своего разочарования в англиканстве и выбора между православием и католичеством. Он выбрал католичество. И не в последнюю очередь под влиянием патриарха Никона. Именно Пальмер впервые сделал широко известным труд Никона против Легорида, опубликовав его полный английский перевод по неизданной тогда рукописи в шести томах и под характерным названием «Патриарх и царь». Созданием оригинала пришлось ждать очень долго.

Впервые оно было осуществлено в 1982 году и не в России. Вторым аспектом деятельности Никона была литургическая реформа, являвшаяся следствием его грекофильства и иллюзий относительно возможности возрождения Византийской империи на базе Московского царства. На самом деле это был всего лишь первый непродуманный шаг в рамках масштабной реформы, которая так и осталась незавершенной. Грекофильство Никона по своей природе не было связано с современной ему Грецией. Однако, обладая лишь поверхностным знанием греческого богословия и греческой культуры, Никон против своей воли зависел от греков, бывших его современниками. Так, например, он издал в составе сборника богословских произведений под названием «Скрижаль» 1655-1656 годы славянский перевод сочинения Гавриила Севира «Синтагматион» первое издание греческого оригинала «Венеция, 1600 год», в котором излагалось почти неадаптированное латинское учение о таинствах. В действительности же Никон боролся за византийское наследие. Его посол и романах Арсений Суханов, дипломат, интеллектуал, обладавший глубоким пониманием религиозно-политической ситуации на христианском Востоке, еще в 1650 году обозначил позицию Москвы в ходе дискуссии с иерусалимским патриархом Паисием и другими учеными-греками на подворье афонского монастыря Зогров в Яссах.

Да, источник нашей веры греческий, но теперь ваш источник иссяк, он перетек к нам. В 1653-1655 годах Арсений находился на Афоне по поручению Никона. Оттуда он привез в Москву несколько сотен рукописей, которые предполагалось использовать в реформе. Большинство из них не были богослужебными. Содержание рукописи говорит о том, что в замыслах Никона было возрождение патристической традиции. Это была едва ли осуществимая идея в условиях, когда вокруг не имелось настоящих богословов, сведущих в патристики. Параграф 3.2. Непосредственные противники Никона и царь Алексей Михайлович.

Традиционалистическая партия противников Никона – явление, невозможное в Древней Руси, за историю которой литургические реформы проводились неоднократно, но никогда не вызывали расколов в церкви. Сакрализация обрядов, приравнивающая их к догматам, привела к формированию особой церковной культуры, в которой даже самым незначительным деталям обрядов придавалось принципиальное значение. Лишённая своего светского противовеса, такая культура стремится к догматизации абсолютно всего и таким образом обрекает себя на дальнейшее дробление. И действительно, протопоп Аввакум в конечном итоге предал диакона Фёдора Анафеми, когда они сидели в соседних ямах земляного острога в Пустозёрске, за полярным кругом. начав таким образом длинный ряд расколов внутри староверия. Кроме того, культура старообрядцев затрудняла развитие русской светской культуры и, следовательно, развитие русского государства в целом. Ни одно русское правительство поэтому не могло бы сделать ставку на старообрядцев в своей государственной идеологии. Хотя уже Пётр I понял, насколько полезными могут быть старообрядцы для российской экономики.

После того, как Никон оставил патриарший престол в 1658 году, управление реформой полностью перешло к царю Алексею Михайловичу. Без Никона реформа утратила свою хотя бы теоретическую направленность на восстановление патристической традиции. В неизбежной ситуации конфликта с опальным патриархом царю не оставалось ничего иного, кроме как выбирать между партией традиционалистов и иностранцами – греками, украинцами и белорусами. Неудивительно, что он сделал выбор в пользу последних. 3.3. Иностранцы Что из себя представляли те люди, которые в действительности двигали вперед в кавычках Никоновскую реформу, то есть Паисий Легорид, два восточных патриарха и Симеон Полоцкий. Из всех них только Симеона можно назвать человека с догматическими убеждениями. И именно за свои убеждения он был посмертно предан анафеме на Московском соборе 1690 года.

Бродячий епископ Паисий Легорид за свою жизнь несколько раз менял вероисповедание. переходя из православия в католичество и обратно. Он был принят царем как митрополит и ученый богослов, несмотря на сообщения сыскной службы о его хулиганском поведении по дороге в Москву и открытом гомосексуализме. Тем не менее царь был очень удивлен, когда уже после соборов 1666-1667 годов узнал, что Лигарид выдавал себя за епископа, будучи лишённым епископского сана. Последующие усилия царского правительства восстановить Лигарида в священном сане оказались тщетными. Он окончил свою жизнь в Киеве, отлучённый от церкви иерусалимским патриархом. Александрийский патриарх Паисий был хорошо осведомлён о жизненных обстоятельствах Лигарида. но предпочел не говорить о них в Москве.

В действительности оба патриарха, и Паисий, и Макарий, сами были низложены собором, созванным константинопольским патриархом Парфением. Причина была в том, что они отправились в Москву, не заручившись согласиям константинопольского и иерусалимского патриархов. Вскоре после московских соборов русскому правительству при содействии турецкого султана удалось восстановить того и другого патриархов на их престолах. Однако этот факт не отменяет предыдущего, а именно того, что и Паисий, и Макарий в качестве патриархов были запрещены в священнослужении во время своего пребывания в Москве и участия в церковных заборах. В 1983 году были впервые опубликованы документы, публикация которых в XVII или даже в XVIII веке могла бы, возможно, сильно повлиять на русскую церковную историю. Это сохранившаяся в архиве Ватикана переписка патриарха Макария с римской курией, которую он вел на арабском языке в течение нескольких лет, с 1661 по 1665 годы, как раз между двумя своими визитами в Москву. Вся она посвящена одному вопросу – переведению антиохийского патриархата под юрисдикцию римского папы. Патриарх Маккари хотел таким образом добиться для себя прочного положения на антиохийском престоле.

Между прочим, эта переписка содержит и официальное письменное исповедание католической веры от 1665 года, этого в кавычках православного патриарха. Теперь, когда стало ясно, что главные действующие лица московских соборов были далеко не ревнителями православия, можно легко понять, почему сразу же после соборов в официальной Никоновской стали преобладать украинские элементы и произошла латинизация ее учения. Книга Жезл правления уже содержала множество латинских концепций, например, учение о непорочном зачатии Девы Марии. Это поставило Государственную Церковь на грань нового раскола. Параграф 3.4. Монашество. Русское монашество в своей большей части воспротивилось реформе. Главный центр русского Исихазма, огромный Соловецкий монастырь, стал прибежищем для более чем сотни преследуемых властями, активных противников нововведений в церкви.

С 1667 по 1676 монастырь выдерживал осаду царских войск и в конце концов был опустошен. Это была первая и решающая стадия последующего искоренения русского монашества. В XVIII столетии монашество будет сохраняться главным образом в монастырях старообрядцев, а в лоне Государственной Церкви только в тех областях страны, где будет сильное влияние старообрядческих монастырей, которому церковные власти будут вынуждены выставить что-нибудь в качестве противовеса. Таким противовесом был, например, Саровский монастырь под Нижним Новгородом. Раздел четвертый. Реакция традиционалистов внутри Государственной Церкви. Ересь Пёстрых. Симеон Полоцкий, великий русский поэт белорусского происхождения и богослов латинского толка, был неофициальным главой Государственной вплоть до своей смерти в 1680 году.

Его партия еще 10 лет оставалась у власти до государственного переворота 1690 года. Последовавшую вслед за ним антилатинскую реакцию возглавлял сначала патриарх Иаким, а после его смерти в 1690 году патриарх Адриан в 1690 1700 годы патриаршества. Московский собор 1690 года под председательством патриарха Иоакима предал анафеме Симеона Полоцкого и всех единомысленных с ним за почитание латинских догматов. Было официально заявлено, что Симеон открыто исповедовал даже филиоквы. Преданных анафеме называли пёстрыми. подразумевая, что они не были ни православными, ни католиками. Действительно, несмотря на свою приверженность латинскому вероучению, они не признавали над собой юрисдикцию Папы. Тот же собор осудил длинный список книг, напечатанных в Киеве за весь XVII век, в том числе произведения Петра Могилы, Катехизис и другие.

и принудил иерарха в Киевской митрополии сделать то же самое. Впрочем, всего лишь 10 лет оставалось до начала Петровской кадровой политики в церковных делах, когда украинское богословие сможет взять неполный, но значительный реванш. Основным поводом для дискуссии, в результате которой и были осуждены Пёстры, стал вопрос о времени приложения святых даров уже обсуждавшийся на Флорентийском соборе в 1439 году. Тогда святой Марко Фесский настаивал на том, что приложение совершается во время призывания на святые дары Святого Духа. В Киевской митрополии и затем в Москве, по крайней мере, после того, как Никон издал Скрижаль, утвердилось латинское учение о том, что этот момент наступает раньше, при словах «Приимите, едите, и пите от нее овси». Это мнение установилось под непосредственным влиянием синтагматеона Гавриила Севира. Собор 1690 года осудил латинское учение и вновь утвердил учение святого Марка Ефесского о приложении святых даров призыванием Святого Духа. Повторил это постановление.

Этот собор созывался по другому поводу, но восточные патриархи сочли необходимым заодно и выразить поддержку Москве. Переориентация московского богословия на учение отцов церкви была бы невозможна без участия греческих богословов, писавших в основном на латыни, братьев Ионикия и Сафрония Лихудов. которые были учениками митрополита Филадельфийского Герасима Влаха. Титул митрополита Филадельфийского носил глава Венецианского экзархата Константинопольского патриархата, в юрисдикции которого находились все греки в Италии. Герасим Влах сменил на этой кафедре первого митрополита, которым был Гавриил Севир. Герасим Влах известен в частности тем, что совместно с доминиканцем Франсуа Комфебисом работал над первым изданием трудов святого Максима Исповедника. И он сам, и его ученики, братья Лихуды, усвоили очень многие мысли этого святого отца, одного из величайших богословов Православной Церкви. Лихуды находились в тесных сношениях с еще одним выдающимся поборником православия иерусалимским патриархом Досифеем, который как раз тогда занимался изданием византийских полемических трактатов против латинян и деяний иссихадских соборов XIV века.

Благодаря братьям Лихудам Россия в девяностых годах 17-го столетия принимала непосредственное участие в возрождении Исихасского наследия. Однако раскол не позволил закончить начатое дело. Сочинения Симеона Полоцкого «Жезл правления», не говоря уже о соборах 1666-1667 годов, не были преданы анафеме. Патриарх Иоаким публично высказывал мнение о том, что не существует разницы между тем, совершать ли крестное знамение двумя перстами или тремя. Тем не менее, он был принужден преследовать старообрядцев. После смерти патриарха Адриана в 1700 году царь Пётр I ускорил начатые ранее церковные реформы. К власти вновь пришла пролатинская партия. возглавляемая теперь Стефаном Еворским, 1658-1722 годы жизни.

Еворский возобновил дискуссию о времени приложения святых даров, приняв в сторону пёстрых. Лихуды встали ему в оппозицию, однако повлиять на положение дел в церкви не смогли. Стефан Еворский начнет сближаться с партией лихудов лишь по мере того, как царь Петр будет отстранять от власти его самого. Раздел пятый. Староверие. Жизнь старообрядческих общин до XX столетия. Вся история старообрядческого движения – это поиски шаткого равновесия между склонностью к догматизации каждой культурной детали и стремлением к чистым истокам церковной традиции. Раскол между Аввакумом и Феодором, произошедший незадолго до казни обоих в 1682 году, можно рассматривать как образец, по которому совершилось большинство дальнейших делений внутри движения.

5.1. Раскол между Диаконом Феодором и Протопопом Аввакумом. Ануфриевщина. Фёдор был сторонником латинского учения о времени приложения святых даров, что почти являлось нормой в Москве накануне Великого Раскола. К тому же он не осознал, что принимает киевское новшество за древнее предание. Точка зрения Аввакума была совершенно экзотической. Святые дары превращаются в плоть и кровь Иисуса Христа силой слов священника во время Проскомидии. еще до литургии.

В традиционном византийском понимании хлеб и вино были не более чем особым символом причащения, а молитвы про Скаймидии лишь превращали их в этот символ. По представлению Жоавакума слова священника, уже воспринимавшиеся русским святыням в XVII веке как сакральные, становились исполнены магической силой, способной по-настоящему преобразовать дары в плоть и кровь Христа. К ужасу Феодора догматические трактаты Аввакума изобиловали примерами буквалистического понимания Священного Писания. Так, например, буквалистично толкуя литургические тексты, он учил, что Святая Троица – это три разные сущности, и что схождение Христа в ад было во плоти. Фёдор, образованный человек, не предполагавший для себя никакой мессианской роли и не являвшийся визионером, не мог не выразить своего несогласия со взглядами Аввакума, за что и был предан им анафеме. Впрочем, аутентичное учение Аввакума, исповедуемое Согласием – так в старообрядчестве стали называться группы последователей какого-либо авторитетного духовного лидера Некоего старца Ануфрия, отсюда Ануфрис, исчезла вместе с этим согласием где-то в двадцатых годах восемнадцатого века. Параграф 5.2. Беспоповство.

Главное разделение внутри старообрядчества проходило между поповцами, имевшими священство, и беспоповцами, священства не имевшими. Беспоповцы провозгласили на новгородских соборах 1692 и 1694 годов три основных догмата, которыми они отрицали возможность дальнейшего существования истинного священства. 1. Антихрист уже пришел. 2. Пришествие Антихриста сделало невозможным совершение всех таинств, кроме таинства крещения и исповеди. которые могут совершаться и мирянами. 3.

Соответственно, и браки, одно из таинств, стали невозможны. В истории старообрядчества до середины XVIII века не всегда ясно, исповедовало ли то или иное согласие или толк, перечисленные выше догма, или оно просто не могло найти себе священника. Толком, в отличие от согласия, старообрядцы называли объединения таких общин, которые полностью признавали религиозные воззрения друг друга и имели поэтому общую организацию и молитвенное общение. Например, наиболее влиятельная община беспоповцев, образовавшаяся вокруг Выговской пустыни, основана в 1694 году у Белого моря. поддержала постановление новгородских соборов и в то же время вместе с другими общинами принимала участие в попытках восстановить церковную иерархию. Самая известная такая попытка, почти удавшаяся, имела место в 1734 году, когда к ветковским старообрядцам на территории современной Беларуси на несколько месяцев присоединился некий епископ Епифаний. который, однако, не решился рукоположить себе преемника. Возглавлявшие поморскую общину братья Андрей Денисович и Симеон Денисович, вторушины или Денисовы, назвавшиеся так по имени отца, были блестящими писателями, создателями литературной школы на церковно-славянском языке, талантливыми филологами и богословами.

В отредактированный ими сборник «Поморские ответы» 1723 год они включили первое в истории России критическое исследование текста, в котором показали подложность актов Киевского собора XII века, так называемое осуждение двуперстнической ереси, еретика-армянина-мниха Мартина. Подделанных по распоряжению властей господствующей ради полемики со старообрядцами. К середине XVIII столетия вера в совершившееся пришествие Антихриста, видимого в образе Петра I или духовного, мыслившегося как собирательный образ новолюбства, и в прекращении действенности видимых таинств Господствующей Церкви стала обязательной для беспоповцев. По их убеждению, теоретически, все верующие должны жить в пустыне, где видимое причастие заменяется невидимым и духовным причащением. Они выбрали из сочинения Отцов Церкви несколько цитат о духовном причащении Отшельников и перенесли то, что в них говорилось, на мирян. Что касается отношения беспоповцев к бракам, то оно постепенно смягчалось. С середины XVIII века все более широкое распространение получает практика принятия в общину через покаяние староженов, то есть поженившихся в господствующей церкви после раскола, а затем присоединившихся к старообрядчеству. В 1780-е годы часть беспоповцев Московского преображенского признала бессвященнословные, то есть совершаемые мирянами наставниками по вновь составленному чину браки, а в 1798 году их же признали беспоповцы, связанные с Выговской пустынью.

Название поморцы после этого закрепилось за фактически принявшими новшество брачными поморцами. А оставшиеся на прежних позициях безбрачники усвоили себе название Старопоморцев или Федосеевцев по имени одного из наставников иноков Феодосия Васильева. Оно отделилось от Выговской пустыни из-за некоторых обрядовых разногласий еще в 1706 году. Являлось самой большой общиной беспоповцев до 1920-х годов а в настоящее время очень невелико. Еще более строгие позиции занимали отделившиеся от поморцев также в начале XVIII века филиповцы, которых почти не осталось в наше время. Наиболее крупным у беспоповцев оказалось поморское брачное согласие, и с середины XX века абсолютное большинство беспоповцев находятся именно в нем. В восемнадцатом и девятнадцатом столетиях из беспоповщины вылилось множество сект, исповедовавших самые необычные учения, популярные среди простого народа. Параграф 5.3.

Поповцы. У поповцев до 1846 года не было епископа. и им приходилось принимать в свою среду священников, переходивших к ним из господствующей Никониянской церкви. В 1846 году, пребывавший на покое босно-сараевский митрополит Амвросий согласился установить старообрядческую церковную иерархию. Рукоположенные им епископы образовали Белокринитскую иерархию которое получило своё название от села Белая Криница на Буковине, Австрийская Галиция, сейчас это Черновицкая область Украины, где у поповцев был крупнейший за пределами России мужской монастырь. В дальнейшем это течение старообрядчества делилось на более мелкие, например, окружники и неокружники. Однако к ХХ веку оно было, безусловно, самым значительным церковным образованием старообрядцев во всем мире. В настоящее время Русская Православная Старообрядческая Церковь состоит из двух фактически автокефальных, то есть не подчиняющихся друг другу, но признающих друг друга, метрополий с центрами в Москве и в Браиле, Румыния.

Именно из этой среды происходит самый крупный старообрядческий богослов ХХ столетия Фёдор Ефимович Мельников, 1874-1960 годы жизни. Апологет христианства, исповедник, выступавший против государственного атеизма при коммунистическом режиме. Те поповцы, которые не признали белокренницкую иерархию В XIX веке распались на множество течений, идейно расположившихся между поповцами и беспоповцами. Самое значительное, но и самое разнородное из них было представлено Часовенным Согласием, которое почти отказалось от церквей, заменив их часовнями. В этом Согласии священство признавалось и существовало, но более теоретически, нежели практически. Сначала по причине дефицита священников, а потом после их окончательного потребления, в церковнославянском языке это слово имеет значение «уничтожение», уже и в силу традиции. Часовня, в отличие от храма, церкви, не имеет освященного престола, который бывает необходим только для служения литургии, совершаемого священником. Так как у часовенных священники встречались очень редко, то обычно они строили для себя не церкви, а часовни.

Часовенное согласие, очень крупное в ХХ веке, и сегодня довольно влиятельно, особенно в Сибири. Его последователи называют также Николаевскими беспоповцами, поскольку основное оскудение священства было связано с гонениями времен императора Николая I. В отличие от всех остальных поповцев и большинства беспоповцев, часовенные избегали контактов с государственными властями, как дореволюционной, так и советской России. Это происходило потому, что основой их согласия было некупечество, для которого такие контакты были жизненно необходимы, а нелегальное, но прекрасно организованное и сохранившееся до сих пор монашество. Закрытая от постороннего глаза среда часовенных превратилась в удивительный заповедник, где возродились очень многие традиции древней церкви. В том числе традиции богословствования, соборов и, главное, строгой и по-настоящему нестяжательной монашеской жизни. В то время как монастыри тех согласий, где преобладал авторитет купечества, сильно выродились еще в течение XIX века. в ХХ веке фактически упразднились.

Вместе с тем среди часовенных не был освойственен мрачноватый фанатизм некоторых беспоповских сект, и поэтому им удалось весьма гармонично соединить свое аутентично средневековое мировоззрение с реалиями современного мира. Движение часовенных породило огромную литературу, которая теперь начинает издаваться. Но, например, такие важные документы, как трехтомный потерик часовенных, пока всё ещё рассматриваются в этой среде как внутренние и в полном виде для публикации не предоставляются. Смотри издания многих текстов сибирского старообрядчества и прежде всего часовенных, а также историческое и библиографическое введение во всю эту проблематику в издании Покровского 1999 и 2005 годов. Другая часть поповцев, не признававших белокринецкую иерархию, так называемые беглопоповцы, в конце концов создала свою собственную иерархию, и в этом ей помогла господствующая церковь, когда в ней самой начались происходить расколы под давлением большевиков. Два епископа Господствующей Церкви, Николай Познев в 1923 году и Стефан Расторгуев в 1929 году присоединились к старообрядцам и установили им иерархию, которая с 1963 года называется Новозыпковской, так как резиденция первая иерарха переехала в город Новозыпков на Брянщине. Сегодня новозыбковская иерархия объединяет лишь незначительную часть поповцев. Ее официальное название – Русская Древнеправославная Церковь.

Араграф 5.4. Единоверие В 1800 году русское правительство заключило со старообрядцами унию, называвшуюся Единоверием. которое подразумевало создание церковных приходов старого обряда внутри Государственной Церкви. Светские власти учредили единоверие при сопротивлении церковных властей, и поэтому результат достигнутого компромисса был половинчатым. Старые обряды были разрешены в Государственной Церкви, но при этом соответствующие постановления соборов, предавших их анафеме, отменены не были. В церковной среде и светском законодательстве единоверие рассматривалось как нечто низшее по отношению к православию. Шедшие еще при Екатерине разговоры о том, чтобы дать единоверцам своего епископа, подчиненного Синоду Господствующей Церкви, продолжались до самой революции и так ничем не закончились. В советский период единоверие практически прекратило свое существование.

Однако в конце 1980-х, начале 1990-х оно начало возрождаться, резко поменяв свой вектор. Теперь активные единоверцы представляют собой не бывших старообрядцев-раскольников, а консервативных чад Московского Патриархата, представляющих единоверие в качестве альтернативного православия, которое может существовать внутри юрисдикции господствующей Церкви, введя борьбу изнутри за ее возвращение к древним неповрежденным вере и церковным обычаям.