169. Об искушениях и пребывании в разуме

Вот и монашеский вопрос, наконец-то. Спрашиваю, что означает фраза у Исихия Пресвитера Иерусалимского «Добротолюбие»? «Перебывай в разуме и не утрудишься в его искушениях, отонудо же отходя, терпи находящее». Я тут заодно позволю себе справку, что Исихий Пресвитер Иерусалимский, он Святой Отец, но это не тот Исихий, который автор «Добротолюбие». Исихий Пресвитер Иерусалимский написал замечательный, то есть не написал, а произнёс, они были записаны, замечательный цикл проповеди на разные праздники Иерусалима в начале V века, это другой автор. А тот, к которому мы говорим сейчас, это Исихий Монах, он может быть и не был Пресвитером, на Синае в VII веке, через 200 лет, в монастыре Неопалимой Купины. Итак, о чём же он тут говорит? Первая половина – «Перебывай в разуме и не утрудишься в его искушениях».

Утрудиться в искушениях – это значит испытать слишком большие скорби в искушениях. И если ты пребываешь в разуме, то всё время ты… В разуме, конечно, имеется в виду в божественном рассуждении, в молитве, которую только даёт разум, в памяти Божьей, то тогда для тебя всё происходящее согласно с тем, к чему ты готов, и в чём ты не утруждаешься никак. Это такой способ – иметь в память Божию непрестанную молитву, это способ быть в согласии, смотреть на всё глазами Бога, и, по крайней мере, с некоторым приближением. И тогда действительно не получается, что что-то неожиданное происходит, а все события как-то на своём месте, и такой человек ничем не удивляется, как по какому-то другому поводу недавно говорили, такого невозможно не удивить, не огорчить и так далее. Но если ты в разуме не пребываешь, потому что ещё не умеешь совсем или забываешь и так далее, то тогда терпи находящее, продолжая трясихи. Находящее – это то, что с тобой приключается, тогда просто терпи. Это, собственно, и означает, что если ты не можешь быть в разуме, ты настолько с ним негармоничен, настолько от него отходишь, имеется в виду, именно разум, который единственно ценен в христианстве и монашестве, то тогда тебе нужно в него прийти. А для этого нужно научиться жить, предавая себя воле Божьей.

А это никак иначе невозможно сделать, как научиться терпеть всё, что приходит тебе неожиданно. А неожиданно к тебе приходит примерно всё. Потому что человек, который живёт вне согласия с Богом, даже если он хочет стремиться к этому согласию, он живёт вне промысла Божия. То есть для промысла Божия он объектно не субъект. То есть он не понимает, чему это, зачем. Поэтому для него всё в той мере, в которой он так живёт, всё неожиданно. И, конечно, очень многое из неожиданного оказывается прискорбным. Но если терпеть эти скорби и именно понимать, почему они, потому что ты живёшь без разума, то тогда, конечно, от них будет польза.

И первая, может быть, очередь пользы будет та, что так постепенно разум вырабатывается. И память Божия, и привычка полагаться именно на Бога, и предавать себя в руки Божьей, и сама привычка к памяти Божьей, что для монаха и есть самое главное. Потому что это, собственно, и есть непрестанная молитва. Поэтому или молись непрестанно и быть в памяти Божьей, и тогда это само по себе трудно, но зато всё остальное легко делается. Либо ты этого не делаешь, но тогда просто терпи всё, что с тобой происходит. Редактор субтитров А.Сёмкин Корректор А.Егорова