130. О трех силах души

Задает такой вопрос, который нужен, собственно говоря, тем, кто читает святоатическую литературу, именно аскетическую. Там все время встречается употребление такого выражения «силы» или «сила души», какая-нибудь там конкретная названа. И причем это не где-то на обочинах подобных текстах, а как раз в самом центре, потому что важнейшая наша задача – борьба с греховными страстями. Что такое греховные страсти? Греховные страсти – это неправильно направленные силы души. То есть сами силы, которые действуют в греховных страстях, не являются греховными, являются частью нашей природы, и они нам даны для того, чтобы имели не то направление, которое мы их направляем, когда грешим. Поэтому надо понимать, что это такое, какое направление неправильное и какое правильное. Это теория того, как бороться со страстями.

Но когда святые асы говорят какие-то конкретные вещи по этому поводу, то зачастую они не излагают целиком этого учения о трех силах души, и поэтому они предполагают, что читатель самого имеет в голове, и поэтому понимает, к чему отнести то конкретное, что они в данный момент пишут. Но у нас бывает не всегда так, поэтому и задают тот вопрос, на который я сейчас отвечаю. Поэтому какие бывают три силы души? По-гречески они называются всё время одними и теми же словами, а в переводах на славянский или русский эти слова немножко варьируются. Логикон, словесная, самая главная сила души. Словесная – это буквальный перевод, разумная – это такой по смыслу перевод на современный русский язык. Разумевательная еще в XIX веке обычно называли. Второе – фемикон – это гневательная или, по-другому переводят, раздражительная.

И эпифемикон – вожделевательная или любительная, еще как-нибудь там переводят. Вот три силы души. Они даны человеку по природе, и никуда из нее не зеваются. Но природное их употребление предполагает то, что они направлены на определенные объекты, а когда они направляются на любые другие объекты, то они превращаются в греховные страсти. Какие объекты по природе правильные? Стремление к смыслу и разуму, конечно, это стремление к Богу в конечном итоге, и, прежде всего, на более раннем, если можно так сказать, логическом уровне – это стремление не жить без разума, то есть не жить как животные, у которых нет этой силы души, а две другие у них тоже есть, чтобы руководствоваться в таком хорошем старинном смысле слова разумом. Любовь должна быть любительная, вожделевательная сила направлена, конечно же, на Бога и косвенно на то, что приближается к Богу, а когда она направлена на что-то другое, причем совершенно все равно что, то это разновидность глуда. И дальше уже можно говорить только, какая конкретно разновидность, та или иная, но в любом случае это будет греховная страсть.

А гневательная сила должна быть направлена на грех. И даже, можно так сказать, несколько не точно, и так тоже святые отцы говорят, что она должна быть направлена на бесов, но это все же не точно, потому что на какую бы то ни было божью тварь как таковую, направлена она не должна быть, а должна быть именно на грех. То есть, если на бесов, то в том смысле, что на их греховные действия, которым они еще и нас хотят научить. Для того, чтобы защищаться от чего-то, нужно уметь этому противостоять. Нельзя быть вот такой просто несопротивляющимся материалом, потому что хоть некоторые православные считают, что такой христианский идеал, но, конечно, это просто не то, что это не так, это далеко не так, и поэтому гневательная часть души обязательно должна быть и действовать. Если мы ее отключаем, это тоже будет грех, но она должна быть направлена не на ближнего своего. Что касается любительной, понятно, что мы ничего не будем хотеть, если у нас любительная часть не задействована. Поэтому, кстати, люди бывают и приходят в такое состояние.

Но на это можно сказать, что, в принципе, да, может быть, неплохая вся эта теория для того, чтобы лучше понимать слова святых отцов, которые как-то применяются, но вообще это что такое? Это богооткровенное учение о человеческой душе или это просто какая-то человеческая теория? Ответ на этот вопрос вызывает следующий вопрос, новый, потому что ответ такой, что да, человеческая теория. Вообще говоря, это одна из античных психологических теорий, которая была распространена у поздних стойков у некоторых, у Плутарха, в частности, есть об этом, про три силы души. То есть это святые отцы взяли из современной им науки то, что подходило. На эту тему в современной им науке были и другие теории, которых они не брали, а брали именно эту, потому что они решили, что данная реально подходит. Другое дело, что таких прямохристианских задач перед силами души, как их Богом предназначенное употребление, это, конечно, у стойков, так сказать, намечается, но напрямую этого нет, так как у святых отцов, но это уже нюансы. Если это понимать, то тогда возникает у современного человека, может быть, не у любого, но нередко возникает такой вопрос, а это какая-то архаичная научная теория, которая, может быть, нам сейчас совершенно и не подходит.

Во-первых, надо понимать, что человек-то не очень изменился с какого-нибудь первого-второго века по Рождествию Христовым, когда создавались эти теории, до настоящего времени. Поэтому, если тогда подходило, то в каком-то смысле будет подходить и сейчас. Но это общее соображение. А конкретно надо сказать, что в некоторых современных направлениях так называемой динамической психиатрии или психологии, то есть той, где речь идет именно о душевной жизни вне ее соотнесения с какой-нибудь биохимией или неврологией и так далее, там тоже есть такие теории. Во-первых, конечно, есть очень много теорий по поводу того, что есть две силы души в человеке – либидо и агрессия. Сразу же узнаем вожделевательную и гневательную силу. Это, конечно, в человеке наиболее заметно. Это то, что объединяет его с животным, согласно и современным, и древним, и светоотеческим теориям.

Но есть, правда, совсем это уже такое некоторое меньшинство, но вполне респектабельное, в современных психологических теориях, где к этим двум прибавляется третья, и именно даже назвали, благодаря тому, что и сейчас у нас не утратилась связь с античной философией, тоже назвали словом «логикон» – третья. Это я просто назову для справки, кто захочет, прочитает сам. Теория Вилфрида Биона о трех drives, то есть в лечениях души – это кто хочет, пусть читает. А я просто скажу, как вот нечто сходное в другой теории проявляется у Виктора Франкла в логотерапии. Когда в начале XX века очень много психологи узнали благодаря психоанализу, так сказать, животной природе человека о том, что там вот агрессия и либидо, то это вызвало не просто… То есть у кого-то это вызвало просто протест, что «нет, человек не такой, я так не хочу». Это неконструктивная реакция. А у кого-то вызвало конструктивную реакцию, что это просто какое-то обеднение человека, что там есть что-то другое. И поэтому прямо в рядах психоаналитиков возник раскол, и Альфред Адлер разорвал психоанализом и стал говорить, что нет, человек живет ради смысла.

Только его собственное понятие о смысле было совершенно искаженным, он очень искал его в социальных отношениях, стал марксистом и ближайшим другом Троцкого. И помогал ему там устроиться за границей. Это получилось, что он тоже потом ушел куда-то немножко в тупик. Но у него был ученик очень талантливый, который поэтому с ним быстро поссорился, потому что два кита в одном корысе. А вовсе не надо, так сказать, очень идеализировать подобные ссоры. Который пошел дальше, он сказал, что вот смысл… Он сказал это в основном самому себе, потому что его никто не слушал тогда еще. Что стремление к смыслу у человека все-таки не редуцируется, не сводится даже к его социальным всяким увлечениям и необходимости жить как в обществе. А что-то вообще есть нечто совершенно внутреннее.

При этом сам этот психолог, его звали Виктор Франкл, он был атеистом. Но вот он понимал, что человек почему-то… Объяснить это никак нельзя. Но просто вот факт, что человек хочет… Человеку очень важно жить ради смысла. Если он смысл теряет, то он и жить не может. Он начинает там болеть и умирать. Но вот с такими примерно мыслями не особенно признанный и известный психолог Франкл попал в немецкий концлагерь во время войны. И ухитрился там выжить. И все это время использовал для наблюдения.

После чего он написал книгу, которая принесла ему совершенно справедливую и заслуженную мировую славу. «Психолог в концлагере». И создал свое учение, которое не столько теория, сколько практика логотерапии. То есть извлечение человека через то, чтобы помочь ему найти смысл. Вот чтобы удовлетворилось это заложенное в нем, но не удовлетворенное стремление к смыслу. Это, конечно, не христианство. Это вообще не религия. Надо это понимать.

В этом ничего нет плохого. Это хорошо, но это не религия. Но это нам может помочь еще и понять религию. Потому что есть какое-то просто человеческое природное стремление к смыслу без удовлетворения, которого человек заболевает. Но если человек его удовлетворяет, то он все равно заболевает. Это мы уже дополняем Франклу. Франкл этого как бы не понимал. По крайней мере, вот это, собственно, то, что он заболевает духовно.

Поэтому на самом деле человек не просто должен понять, что он живет ради смысла, но должен найти этот смысл в том единственном источнике, где он есть. И вот святые отцы, если мы их читаем с верою, если мы, даже не понимая, как они соотносятся с современной психологией, мы все равно стремимся просто понять, что они нам говорят, тогда вот они нам помогут этот смысл обрести. Редактор субтитров А.Семкин Корректор А.Егорова