12. 1990-е годы： надежды и разочарования ⧸⧸ Православная Церковь на перепутье

Владимир Мосс. Православная церковь на перепутье. Эпилог. Зенит, экуменизм и упадок коммунизма, 1970-1995 годы. Продолжение. РПЦЗ обвиняет. 1. Сиргианство.

В 1990-е годы, кроме автокефалистских движений в некоторых бывших советских республиках, Серьезную угрозу благополучному существованию Московской Патриархии представляла собой Русская Православная Церковь за границей, РПЦЗ. И одним из важных церковных событий Горбачевского периода было возвращение этой церкви в Россию. Ее первый приход в России открылся в июне 1990 года в Суздале. И в течение года ее организация в пределах страны возросла до примерно шестидесяти приходов, в то время как популярность московской патриархии, очевидно не случайно, стремительно падала. Встал вопрос, может ли эта церковь быть семенем возрождения всей русской церкви и тем самым всей истинно православной церкви? В 1981 году РПЦЗ канонизировало святых новомучеников и исповедников российских. Этот акт имел огромное значение для России и, несомненно, послужил одним из главных стимулов того возрождения православия, которое имело место в годы Перестройки. Затем в 1983 году РПЦЗ анафематствовал экуменизм.

Этот акт, хотя и вызвал гораздо меньший открыв но на деле может возиметь даже большее значение, чем первый, когда антиэкуменическое движение в Московской Патриархии наберет силу. Вооруженная этими решениями РПЦЗ после открытия в России в июне 1990 года своего первого прихода могла пойти в наступление на Московскую Патриархию по трем основным направлениям. 1. Избрание Патриарха Алексея II ничего не изменило в существовавшем с 1927 года симбиозе официальной Русской Церкви и Советского Государства. Так, 17 июля 1990 года, в самый день мученической кончины царя Николая II, Патриарх публично выразил своё сожалению о падении коммунизма и сказал, что молится о предотвращении вспышки, направленной против партии. Смотри газета «Правда», 17 июля 1990 года. Это высказывание вызвало потрясение и испуг среди диссидентствующих священников и мирян в Москве. которые, хотя и были уже в высшей степени критически настроены по отношению к патриархии, но все еще надеялись, вопреки всем прогнозам, что с освобождением общества от пут коммунизма официальная церковь возьмет новый курс.

Однако Алексей II своим хорошо развитым политическим чутьем уловил, откуда дует ветер, и быстро восстановил баланс. Так что дальнейшей поддержки Коммунистической партии со стороны МП с тех пор не было. Возможно, единственным исключением было появление в декабре 1990 года его подписи под письмом 53-х известных деятелей политики, науки и искусства. убеждавших Горбачёва принять решительные меры к преодолению состояния кризиса в стране и говоривших о деструктивной диктатуре людей, бесстыдных в своём стремлении к присвоению территории, ресурсов, интеллектуальных богатств и трудовых сил страны, название которой СССР. Но вскоре Патриарх аннулировал свою подпись А через несколько недель после гибели людей в Вильнюсе он заявил, что эти убийства были великой политической ошибкой, на церковном языке грехом. Затем в мае он публично выразил несогласие с влиятельным членом Блока Союз, сказавшим, что силы армии и духовенства должны быть направлены на спасение народа и Отечества. По мнению Алексея Редигера, эти слова могли быть неправильно поняты в смысле утверждения о готовности использовать церковь в политических целях. Патриарх повторил свои слова, сказанные прошедшей осенью.

Церковь и вера не должны быть используемы, как полицейская дубинка. К июню Патриарх завершил свое замечательное превращение из коммуниста до мозга костей в ревностного демократа, сказавшего Ельцину «Помоги вам Бог победить на выборах». Еще более поразительным было его кажущееся отмежевание от сергианства. Так в интервью газете «Известия» от 6 июня он сказал «Нынешний год освободил нас от государственного надзора. Теперь мы имеем моральное право сказать, что декларация митрополита Сергия осталась в прошлом, и мы более не руководствуемся ею. Митрополит сотрудничал с преступными узурпаторами, и это была его трагедия. А всего лишь за два месяца до того в интервью газете «Комсомольская правда» Ридигер говорил, Для церкви важнее всего сохранить себя, сохранить для людей, для возможности доступа к чаше Христовой, к чаше причастия. Есть правила, когда христианину приходится брать на себя грех, чтобы избежать греха большего.

Есть ситуации, в которых человек, христианин, должен жертвовать личной чистотой, личным совершенством для того, чтобы отстоять нечто большее. так и в отношении митрополита Сергия и последующего руководства при советской власти. Приходилось говорить неправду, приходилось говорить, что у нас все нормально, но ведь шли гонения на церковь, делались заявления о политической лояльности, отказывались от полноты церковной жизни, от благотворительности, от милосердия, от державной иконы Божьей Матери тоже, шли на компромиссы. Другими словами, Получается, сиргианство хотя и греховно, но было оправдано. Оно может уйти в прошлое, но если подобные обстоятельства вновь возникнут, впредь жертвование личной чистотой может и должно быть сделано снова. В другом интервью Патриарх, касаясь положения Церкви во времена Патриарха Тихона, сказал, «Церковь не могла, не имела права уйти в катакомбы. Она оставалась с народом. и пила до дна чашу страданий, выпавших на ее долю.

Патриарх Алексей забыл тут упомянуть, что патриарх Тихон специально благословил Михаила Жижеренко, будущего священномученика Максима Серпуховского, стать тайным катакомбным епископом, если давление на церковь со стороны государства зайдет слишком далеко. Что же до утверждения, будто сергиане разделили чашу народных страданий то здесь Патриарха следует считать сознательным лицемером. Ведь всем известно, что советские иерархи проводили жизнь в роскоши, посылая в то же время катакомбных христиан и диссидентов на пытки и смерть в застенках НКВД-ККБ. Во время попытки переворота в августе 1991 года Патриарх Алексей показал, что яд сиргианства по-прежнему сидит в нем. Когда российский вице-президент Рудской обратился к нему утром 19-го, Патриарх, подобно некоторым другим ведущим политическим деятелям, разыграл болезнь и отказался встретиться с ним. Когда же он наконец-таки сделал заявление вечером 20-го и потом еще одно ранним утром 21-го, то впечатление от них было, по словам отца Глеба Якунина, скорее слабое. Он призвал обе стороны избегать кровопролития но определенно не осудил заговорщиков. Хотя патриарх Алексий II, замечает Джейн Эллис, и выпустил заявления во время путча, они были расплывчатыми и неконкретными, и многие полагают, что он выжидал, чтобы понять, откуда ветер дует, прежде чем решился выпустить их.

И скорее, это священники в Белом доме, здании российского Такие, как ветеран борьбы за религиозную свободу отец Глеб Якунин и другие христиане, бывшие среди вышедших на баррикады, помогли свергнуть коммунистическую партию, КГБ и советскую систему. Лишь в среду утром Патриарх послал своего представителя, диакона Андрея Кураева, в здание российского парламента, где к тому времени уже находилось несколько священников-диссидентов. А первый молебен новомученикам российским на балконе Белого дома был отслужен двумя священниками Русской Православной Зарубежной Церкви – отцом Николаем Артёмовым из Мюнхена и отцом Виктором Усачёвым из Москвы. Патриарх, чтобы не отставать, немедленно откликнулся своим молебном и в тот же день анафеманствовал всех принимавших участие в организации путча. Этими действиями патриарх, по-видимому, укрепил свою позицию по отношению к ельцинскому правительству. И 27 августа Борис Ельцин присутствовал на заупокойном богослужении в Успенском соборе Кремля, за которым патриарх приветствовал провал заговора, сказав, что гнев Божий падает на тщады непослушания. В начале 1992 года Однако парламентская комиссия по раскрытию деятельности КГБ, включавшая в себя отца Глеба Якунина и Мирянина Льва Пономарёва, подтвердила тот факт, что на протяжении нескольких десятилетий верхушка московской патриархии состояла сплошь из агентов КГБ. Архивы 4-го церковного отдела 5-го управления КГБ показывали, что митрополиты Ювеналий Крутицкий и Терим Волоколамский Филарет Киевский и Филарет Минский все были агентами КГБ под кодовыми именами – Адамант, Аббат, Антонов и Островский.

Другие открытия, добытые комиссией, включали в себя следующие материалы. А. Слово из доклада руководителя КГБ Юрия Андропова Центральному комитету партии, сделанного в 70-е годы. Органы Государственной Безопасности держат контакты Ватикана с Русской Православной Церковью под контролем. b. На 6-й Генеральной Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Ванкувере религиозная делегация из СССР включала в себя 47 агентов КГБ, включая религиозное начальство, духовенство и технический персонал. Это июль 1983 года. Наиболее важными были поездки агентов Антонова, Островского и Адаманта в Италию на переговоры с Папой Римским по вопросу дальнейших отношений между Ватиканом и Русской Православной Церковью, и, в частности, касательно проблем унеатов.

1989 год. Независимо от этого расследования архиепископ Хрисостом Виленский признал, что архиерея, включая его самого, имели контакты с КГБ и что его старший коллега, митрополит Мефодий Воронежский, офицер КГБ, атеист, растленная личность, управляемая КГБ непосредственно. Уже в более недавнее время митрополит Санкт-Петербургский Владимир сказал о русской православной делегации на Генеральной Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Нью-Дели в 1961 году, членом которой он был. В душе я был убежден, что все эти православные священники, приехавшие сюда, были агентами КГБ. Парламентская комиссия открыла также, что и сам Патриарх Алексей был агентом под кодовым именем Дроздов. Но этот факт не был предан общественной огласке, потому что, как считает Брюс Кларк, отец Глеб Якунин считал Патриарха Алексея в некотором роде более просвещенной личностью чем большинство его коллег по Священному Синоду, организации из тринадцати членов непочтительно называемой им Метрополитбюро. Вполне возможно, что эта избирательная утечка информации помогла бы патриарху получить превосходство перед своими соперниками, когда бы это ему потребовалось. Если замыслы отца и Глеба и впрямь были таковы, то он жестоко просчитался.

Год или два спустя Патриарх, не проявив ни благодарности, ни малейшего сцеда за своё лицемерие, обвинил его в политической деятельности, несовместимой с его священным саном. Более того, парламентская комиссия была распущена, причём, как показывает ниже следующий комментарий Льва Пономарёва, не без участия Патриарха. «Парламентская комиссия была создана 6 сентября. Нам надлежало изучить причины и обстоятельства путча и затем предложить соответствующие рекомендации касательно изменения законодательства Российской Федерации, ее силовых структур и некоторых государственных ведомств, чтобы события августа 1991 года не могли бы никогда больше повториться. Это была наша главная цель. Мы достигли ее работы в архивах КГБ и огласка ее оперативных документов. В частности, мы нашли доклады 4-го отдела 5-го управления, того самого отдела, что занимался церковными делами. По нашему мнению, эти документы были составлены в довольно беспечной манере, что сделало задачу расшифровки имен агентов особенно сложной.

Встал вопрос, нужно ли называть некоторых из них. Я думаю, что если мы честно и открыто скажем, что такие-то и такие-то люди должны быть удалены с государственных занимаемых ими благодаря их связям с КГБ, это будет правильно понято нашим обществом. Я настаиваю, чтобы это касалось лишь самого узкого круга бывших агентов, следовательно, не всех их. Чем раньше мы это сделаем, тем лучше. Конечно, все, что я сказал, касается руководства Церкви. Я хотел бы добавить, что, как мне кажется, именно обнародование некоторых имен послужило причиной распуска Мы знаем, что председатель Верховного Совета Хасбулатов встречался с патриархом Алексием II и главой нашей разведки Примаковым, который в 1996 году стал министром иностранных дел Российской Федерации. Я думаю, что оба эти человека настояли на прекращении деятельности комиссии. Фен Монтень проливает дополнительный свет на эти события.

Согласно церковным диссидентам и законодателям, близко знакомым с архивами КГБ, Дроздов это никто иной, как Алексей II, патриарх московский в Сеяруси. Горстка русских журналистов публично идентифицировала членов управляющего церковью Синода в качестве агентов КГБ. Но Алексея II не затронули. Члены парламентской комиссии сказали патриарху, что они не станут называть его имени как агента если он начнет очищать церковь изнутри и признает всю глубину сотрудничества церкви и КГБ. Нам приходилось молчать, потому что мы хотели дать патриарху шанс, сказал Александр Нежный, журналист, сказавший, что сопоставление архиереев с церковными бюллетенями убедило его в том, что Алексей Второй и в самом деле Дроздов. Разоблачения, сделанные парламентской комиссией, произвели кратковременную панику в сердцах ведущих патриархийных священников. Так, в дискуссии за круглым столом в редакции журнала «Столица» 19 февраля 1992 года, игумен Иоанн Экономцев сказал, «Как по своему личному убеждению, так и в качестве официального представителя Московской Патриархии я должен заметить, что в настоящее время московская патриархия никоим образом не защищает сиргианский курс. Тем не менее, остается подозрение, что это признание, не сопровождавшееся никаким публичным покаянием со стороны патриарха или синода, было лишь маскировкой того же сиргианства в другое обличие.

Ведь политический ветер дул теперь в сторону демократов. Это подозрение подтвердилось во время обсуждения данного вопроса на соборе Московской Патриархии в апреле 1992 года. Ибо расследование обвинений в сотрудничестве с КГБ было поручено архиереям, недавно рукоположенным их коллегами-КГБшниками. Конечно же, никакого расследования проведено не было. Как не было и ничего подобного, хотя бы временной отставки патриарха румынского феоктиста по причине его сотрудничества с румынской секуритате. Затем, в июне 1992 года патриарх назвал Сергиевскую декларацию «достойной попыткой избежать репрессий», цель которой было продолжить процесс нормализации отношений между Церковью и государством, начатый Святейшим Патриархом Тихоном. К сожалению, она не принесла желаемых результатов». Также в более недавнее время Патриарх говорил «Я не отвергаю ее, декларацию, ибо невозможно отвергать свою историю.

Я думаю, что в нынешнем году мы, Московская Патриархия, смогли выйти из-под тривиальной опеки государства и, стало быть, имеем моральное право утверждать, что Декларация Митрополита Сергия – это факт, принадлежащий и мы более не руководствуемся ею. В то же самое время, однако, это не означает, что мы против правительства. Конечно же, патриарх Алексей никогда не против находящегося сегодня у власти правительства, несмотря ни на какие его преступления. Слегка пожурить, вот самое большое, что может этот миролюбивейший из патриархов, который не может выносить и тени насилия и безнравственности, если, конечно, это не безнравственность допускаемое его собственным духовенством, а насилие направлено не против нерожденных младенцев или врагов демократии, или русской зарубежной церкви, членов которой патриарх, действуя в согласии с местными гражданскими властями, унижает, оскорбляет и лишает возможности пользоваться храмами. Лучше всего, пожалуй, иллюстрирует неисправимое сиргианство патриарха один недавний случай Как известно, восстановление Храма Христа Спасителя в Москве стало возможным благодаря огромным дотациям со стороны мэра города Юрия Лужкова. Вероятное криминальное происхождение этих денег и тот факт, что их было бы гораздо лучше потратить на другие объекты, не умолили решимости Патриарха начать стройку этого Храма Новых Русских. И вдобавок ко всему этому сам мэр Лужков был крещен Воистину радостное событие. Но кажется, что, спеша привести существующие власти в согласие с Церковью, впрочем, не купили ли себе эти самые власти при помощи этого трюка значительную долю голосов верующих.

Патриарх забыл выяснить, верует ли Лужков во Христа. Ибо когда уже после того новокрещенному задали этот вопрос, он ответил, что в Бога не верит. и менять свой образ жизни в соответствии с христианскими нормами не собирается. РПЦЗ обвиняет новомученики. Ободренный тем, что общественное мнение простило ему сергианство, патриарх почувствовал в себе силу коснуться второго вопроса, отделявшего патриархию от русской зарубежной и катакомбной церкви. вопроса о новомучениках российских, которых Патриархия в течение столь многих лет упорно именовала политическими преступниками, и кровь в которых лежала и лежит тяжким грузом на её совести. Главную проблему для Патриархии здесь представляют, с одной стороны, царственные мученики, с другой мученики катакомбной церкви, отвергавшие митрополита Сергия. Нецарственные мученики, пострадавшие до раскола с катакомбной церковью, могли быть безопасно канонизированы.

Так, в 1989 году был канонизирован патриарх Тихон, а в 1992 году были канонизированы трое других мучеников. Была также назначена комиссия по расследованию убийства царской семьи. Однако Московская Патриархия так и не составила своего мнения по вопросу, был ли царь истинным мучеником или то одна, то другая причина выставлялись патриархам, митрополитам-ювеналиям и другими на протяжении последующих лет. Царственные мученики были канонизированы на архиерейском соборе Московской Патриархии в августе 2000 года в чине Страстотерпцев. Трудно было добиться покаяния в цареубийстве от тех, кто еще несколько лет назад ратовал за возвращение к ленинским нормам в отношениях между церковью и государством. Правда, в июле 1993 года Синод МП призвал свою паству покаяться в грехе цареубийства. Но поскольку этот призыв не сопровождался публичным покаянием самих иерархов, которые на протяжении десятилетий принимали советскую интерпретацию согласно которой царь был справедливо убит за свое сопротивление прогрессивному советскому строю, то он вызвал вполне объяснимый скептицизм. Так протеерей Лев Лебедев назвал его лицемерием, жестом, позой, пустой фразой, за которой не стоит ничего реального.

В то же самое время кажется, что патриархия в конце концов все-таки канонизирует царственных мучеников. хотя и неохотно и безотносительно к своим подлинным намерениям. Еще три года тому назад началась работа по постройке храма новомучеников российских на месте ипатьевского дома, где была расстреляна царская семья. И в официальном патриархивном календаре за 1996 год тропарь новомученикам был напечатан с упоминанием царственных страстотерпцев. Но настоящим тестом на политическую подоплеку действий Патриархии послужит вопрос о канонизации мучеников катакомбной церкви, таких как митрополит Иосиф Петроградский, Кирилл Казанский и многие другие, отвергавших сергианскую МП. Кажется невероятным, чтобы Патриархия могла продолжать почитать Сергия и одновременно его главных оппонентов хотя недавние патриархийные публикации близко подходят именно к этому. Однако, если Московская Патриархия откажется канонизировать катакомбных мучеников, она окажется беззащитной перед лицом обвинений в том, что она на стороне их гонителей. Если же она канонизирует их, то тем самым она признает моральное право истинной Церкви, отделившейся от митрополита Сергия, на духовное руководство народом.

Так что в любом случае это пойдет на пользу истинной Церкви. Патриархия может решить прославить некоторых катакомбных мучеников и некоторых сергиан, тем самым тонко принижая подвиг катакомбной Церкви. Так Отец Олег Орешкин пишет «Я думаю, что часть прославленных будет из сергиан для того, чтобы вводить верующих в заблуждение. Вот, видите, святой, мученик, во Царстве Небесном, а Декларацию митрополита Сергия признавал. И вы смиряетесь с нею и ее плодами. Это будет сделано не для того, чтобы прославить мученичество Христа ради, а чтобы утвердить сирианскую политику. Патриарх, по-видимому, нащупывает путь к такого рода тактическим маневрам, ибо в интервью, данном в июне 1992 года, он сказал Канонизация новомучеников совершается независимо от корловчан. Кроме того, если Зарубежная Церковь ограничивает круг новомучеников теми, кто пострадал до 1927 года, то мы прославляем всех достойных исповедников веры.

Это, конечно, сознательная ложь. Именно Зарубежная Церковь прославила исповедников до и после 1927 года, тогда как Патриархия продолжает считать их политическими преступниками. То, что делает Патриарх, это, по-видимому, подготовка пути для канонизации некоторых сергианских мучеников, в кавычках, притворяясь при этом, что никто из мучеников периода после 1927 года еще не канонизирован. Беспринципность Патриарха в этом вопросе хорошо выразил отец Петр Перекрестов. Во вступлении к одной статье в Катакомбах Патриарх Алексий написал следующее «Я верю, что наши мученики и исповедники, безотносительно к тому, следовали ли они за митрополитом Сергием или не соглашались с его позицией, вместе молятся за нас». В то же самое время в еженедельнике «Неделя» №2, 1992 год тот же самый Патриарх Алексий заявляет, что русская зарубежная церковь – это раскольническая церковь и прибавляет «равно неканонично и так называемая катакомбная церковь». Другими словами, он признает мучеников катакомбной церкви, многие из которых были преданы безбожным властям церковной организации митрополита Сергия, и в то же самое время заявляет, что эти мученики – раскольники и неканоничные. Ибо в конце концов, как подчеркивает отец Петр, для московской патриархии все дело не в истине и лжи.

святости или нечести, а во власти. Для них неважно, занимается ли священник теневым бизнесом или чисто церковной деятельностью, демократ ли он или монархист, экуменист ли или зелот, хочет ли он служить всеночную за шесть часов или за один час, служит ли священник по нехиду по убиенным защитникам Белого дома или молебен на сторонниках Ельцина Хочет ли священник крестить погружением или окроплением? Служит ли он в катакомбах или открыто? Почитает ли он царственных мучеников или нет? Служит ли он по-новому или по православному календарю? Это поистине все равно. Главное, чтобы все поминали патриарха Алексия и подчинялись ему. Пусть зарубежная церковь сохранит свою автономию, пусть она даже высказывается, выражается, как прежде, но только при одном условии Поминать патриарха Алексии.

Это форма папизма. Пусть священники будут женаты, пусть служат по восточному обряду, это безразлично. Важно, чтобы они поминали папу римского. РПЦЗ обвиняет часть третья. Экуминизм. РПЦЗ справедливо обвиняет патриархию во всей ереси экуминизма. В 1983 году патриархийное духовенство принимало участие 6-й Генеральной Ассамблеи Всемирного Совета Церквей в Ванкувере, которая началась с языческого обряда местных индейцев и в которой участвовали иудеи и мусульмане. В 1986 году митрополит Киевский Филарет участвовал в молитве за мир в Асизе, Италия, вместе с Папой Римским, архиепископом Кентерберийским, Далай-Ламой и североамериканскими змеепоклонниками.

Архиепископ Кирилл Гундяев-Смоленский, глава отдела внешних церковных сношений, определенно отказался последовать примеру патриарха Иерусалимского, ушедшего из экуменического движения в 1989 году, и устранился от критики патриарха Порфения Александрийского, который признал Магомета за апостола Божия. А на VII Генеральной Ассамблеи Всемирного Совета Церквей в 1991 году, на который язычники-аборигены пригласили участников пройти сквозь очистительный дым, объединяющий якобы духовность аборигенов и христиан. Кирилл сказал, «Всемирный Совет Церквей – это наш общий дом, и мы хотим, чтобы он стал колыбелью будущей единой Церкви». Патриарх Алексей ревностно содействовал нехристианскому межрелигиозному экуминизму. Так он писал Преосвященнейшему Хамбо Лами Гаодану, председателю Азиатской Буддийской мирной конференции, я желаю вам мира, счастья и успехов в вашей религиозной и социальной деятельности, как будто православный христианин может желать безбожному буддисту успеха на религиозном поприще. Но особенное негодование вызвало отношение Патриарха Алексея к Иудеям. В августе 1991 года Патриарх стоял рядом с Равином во время пения Каддаша за упокойной еврейской молитвой по убитому Иудею, хотя, как признавался отец мальчика, они ни разу не слышали Каддаша и не бывали внутри синагоги. Но еще серьезнее было обращение Патриарха к нью-йоркским Равинам в ноябре 1991 года, которое начиналось словами «Дорогие братья!

Шалом вам во имя Бога, любви и мира! Мы все братья, ибо мы все дети Ветхого Завета на горе Синай, который, как мы, христиане, веруем, был обновлен Христом. Ваш закон – это наш закон. Ваши пророки – это наши пророки. В феврале 1992 года Председатель Союза Православных Братств Сергей Поляков заявил, что речь Патриарха была чисто еретической, а представитель Тверской епархии Московской Патриархии сообщил, что почти 60% епархиального духовенства отказались поминать Патриарха за богослужением. Одно время оказалось, что речь Патриарха «Ваши пророки, наши пророки» должна была вызвать протест, подобный по силе тому, который вызвал митрополит Сергий своей декларацией «Вашей радости, нашей Важным этапом участия православных церквей в экуменическом движении стало Шамбезийское соглашение между экуменическими православными и еретиками-монофизитами в 1990 году, когда монофизиты согласились дать положительную оценку четырем последним Вселенским соборам и принимавшим в них участие Отца, хотя и без официального их принятия, и отменить анафему против тогда как православные согласились снять анафемы со всех монофизических соборов и отцов, включая знаменитых ересиархов Диаскора, Тимофея и Севира. Так обе «семьи церквей», новое выражение неизвестной православной крестьологии, согласились, что анафемы и осуждения прошлого, которые ныне разделяют нас, должны быть сняты церквами. чтобы последнее препятствие к нашему полному единению и общению было устранено благодатью и силой Божьей.

Но это означало, что многие сотни святых отцов, налагавших эти анафемы и осуждения, были неправы. Конечно, поместные православные церкви, за исключением Иерусалимского Патриархата, уже имплицитно отвергли соборы и отцов посредством своего общения в молитвах и таинствах со всякого рода еретиками и даже язычниками. Самым разительным примером чего было, пожалуй, Генеральная Ассамблея Всемирного Совета Церквей в Канбере в 1991 году. Тем не менее, сказать во всеуслышание, что Вселенские Соборы были неправы, что монофизитов не следовало осуждать, что они были православными в течение всех этих веков, несмотря на то, что святые отцы и все святые православной считали их еретиками, это, несомненно, новая и важная фаза. Это не просто несоответствие образцам вселенских соборов, это отказ от самих этих образцов. РПЦЗ и греческие старостильники незамедлительно осудили Шамбезийское соглашение. Тем не менее, в 1992 году антиохийская патриархия вошла в полное официальное общение с монофизитами. из Сиро-Яковитской церкви.

Есть все признаки того, что московская патриархия собирается пойти по тому же пути. Объединение православных с монофизитами шло параллельно с шагами к объединению с римокатоликами. По некоторым данным можно было предположить, что эти три древнейшие христианские общности скоординировали свои экуменические сношения с целью добиться в будущем полного единства. Сразу же после своего восшествия на патриарший престол Алексей II занял более примиренческую позицию по отношению к западноукраинским униатам. И хотя он и его старейшие архиереи часто протестовали против католического бразилетизма в России, знаменательно, что патриарх решительно противостал призыву патриарха Иерусалимского Деодора в марте 1992 года прекратить всякий диалог между православными и Ватиканом. В январе 1992 года патриархия и Ватикан благословили создание экуменического центра в Москве, целью которого было посредством взаимополезных связей создавать Единое Тело Христово. А в июле 1993-го последовало признание Рима католиков в качестве Церкви Сестры, в полном смысле этого слова в итоге богословского диалога, имевшего место в Баламанде, Ливан. К этому времени возникло новое диссидентское движение, направленное на сей раз против экуменизма и модернизма.

И в течение приблизительно двух лет внутри Московской Патриархии существовало даже движение, не поминающее Затем, во время Патриархиного собора в декабре 1994 года, либералы взяли реванш. Членство Московской Патриархии во Всемирном Совете Церквей было недвусмысленно одобрено, и началась чистка антиэкуменически настроенных братств. Вскоре за этим, в 1995 году, Последовала также смерть единственного открыто антиэкуменически настроенного иерарха московской патриархии, митрополита Санкт-Петербургского Иоанна Снычева. Однако в декабре 1995 года группа духовенства московской епархии числом около 50 человек направила открытое письмо Патриарху с осуждением криптокатолического учения и действий некоторых модернистских столичных священников и мирян. Патриарх откликнулся еще одним сожалением о католическом прозелитизме в России и Белоруссии, и, в частности, об использовании римокатоликами в гуманитарной помощи для прикрытия своих миссионерских целей. Тем не менее, было весьма маловероятно что Патриарх добровольно откажется от своей примиренческой политики по отношению к католикам, особенно ввиду того факта, что католическая организация «Помощь церкви в беде» предложила, по благословению Папы Римского, выдавать каждому священнику Русской Церкви ежегодное пособие в размере тысячи долларов. Возможно, единственная сила, которая могла бы заставить Патриарха изменить курс Сейчас может быть лишь переход власти в руки националистов, антизападнических настроенных. Ибо Алексей II, будучи политической креатурой, никогда не занимал действительно независимой позиции по отношению к государству.

Признаки возрождения В июле 1994 года тенденция истинно православных христиан дробиться на все возрастающее число юрисдикции была приостановлена, по крайней мере временно, объединением четырех церквей – РПЦЗ, румынских старостильников, греческих старостильников-киприонитов и болгарских старостильников, возглавляемых епископом Фотием Треодитским, рукоположенным совместно киприонитами и румынами. Если бы это был здоровый союз, то он нес бы в себе надежду на возрождение истинного православия во всем ибо входящие в него церкви не только представляют собой большинство ныне живущих истинно православных христиан, но и имеют важные миссии в неправославных странах, таких как Израиль, Центральная Африка, Западная Европа и англоязычные страны. Однако этот союз был опротестован консервативными членами РПЦЗ в России и Америке, с одной стороны, и самой большой ветвью греческих старостильников, хризостомовцами, с другой. Эта критика в основном двусторонняя. Во-первых, в 1994 году РПЦЗ заявила, что она приняла глисеологию киприонитов, согласно которой по местных церквах мирового православия существует благодать таинств. И, во-вторых, в 1986 году митрополит Киприан был лишен саны хрезостомовцами как раз в то время, когда РПЦЗ явно принимала последних в неофициальное общение. Первое обвинение серьезное, и оно выдвигалось среди прочих и авторов настоящей книги. Однако ситуация здесь более сложная, чем это кажется с первого взгляда.

Так, хотя РПЦЗ официально приняла в 1994 году Киприановское исповедание, в своем рождественском послании 1995-96 годов митрополит Виталий сказал, что он лично считает московскую патриархию безблагодатной. Также, хотя румыны и состоят уже в течение нескольких лет в общении с киприонитами и никогда не протестовали против их экклесиологии, Их собственная практика принятия от новостильников через миропомазание доказывает, что сами они придерживаются более строгой экклесиологии. Ввиду этих нестыковок, как представляется, было бы правильнее сказать, что этот истинно православный блок не имеет официальной позиции по вопросу о благодати, а скорее, как и хризастомовцы, его главные критики Разнообразие взглядов в диапазоне от строгого отрицания таинств эгуменических православных до более или менее полного их признания. Раньше или позже, и желательно раньше, ибо опасность велика и ересь уже достаточно развелась, истинно православному блоку будет необходимо четко выразить свою позицию по отношению к мировому православию. Вполне может быть, что церкви, образующие этот блок До сих пор медлили это делать по уважительным причинам – смиренной неуверенности, например, в своей рассудительности и авторитетности, или из опасений отпугнуть потенциальных обращенцев из официальных церквей. Но эти доводы, хотя и немаловажные, не могут перевешивать доводы за вынесение решительной резолюции по данному вопросу в настоящее время. Эти доводы следующие. Необходимость следовать священным канонам и правилам по отношению к еретикам.

Как РПЦЗ, так и Киприониты объявили мировое православие еретическим и даже всееретическим. Но 46-е апостольское правило среди прочих ясно говорит, что у еретиков нет таинств. Поэтому отказ четко утверждать, что это создает каноническое противоречие. 2. Необходимость примириться с более «ретроградными» юрисдикциями, такими как матфеевцы и хризастомовцы. Чёткое исповедание мирового православия отступническим и лишённым благодати таинств устранило бы единственное самое большое препятствие на пути к единению истино-православного мира. Третье. Необходимость согласовать современные учения и практику с более ранними соборными решениями.

особенно с анафемой 1983 года против экуминизма. Нынешнее колебание между двумя позициями смущает равно и друзей, и врагов, ибо айще безвестен глаз труба даст, кто уготовится на брань. Если бы истинно православный блок созвал Всеправославный собор, на котором анафема РПЦЗ против экуминизма была бы подтверждена как относящаяся ко всем православным церквам, принимающим участие в экуменическом движении, то это одновременно объединило бы огромное большинство истинно православных всех юрисдикций и привлекло бы тех консервативных членов официальных церквей, которые ждут признаков твердого руководства. А это, в свою очередь, могло бы послужить, наконец, падению стен еретического иерихона. Ибо в сущности, как сказал святитель Иоанн Максимович Нет никаких таких юрисдикций, а есть лишь Единая Святая Соборная Апостольская Церковь. Однако, если даже этого не случится и, напротив, существующий истинно православный блок впадет в общение с еретиками или сам станет еретическим, это не будет означать гибель надежд. Ибо где-нибудь в тайне от мира, в Сибирской тайге или на греческих островах, или в одном из великих мегаполисов современного Вавилона истинное православие все равно выживет. Впрочем, во время писания этих строк другая церковь, не входящая в упомянутый блок Российская Православная Автономная Церковь, РПАЦ, ранее известная как Российская Православная Свободная Церковь, уже стала, по мнению довольно многих, форпостом истинного православия в наиболее важной православной стране России.

Основанная в древней столице Северной России Суздали, которая является теперь, возможно, первым известным историческим центром православия, отвоеванным истинной церковью, РПАЦ не состоит в общении, официально или неофициально, ни с какой другой юрисдикцией. Однако есть много поводов думать, что она могла бы действовать как магнит, центр объединения для истинно православных сил во всем мире. Это единство ее епископата, духовенства, и паствы в истине и любви, её исповедание бескомпромиссного святоотеческого православия, беспримесие ересей или общение с ересью, сильная поддержка её со стороны катакомбных верующих, которые выжили, пройдя через огонь и воду гонений от советского антихриста и его лжепророка, советизированной московской патриархии и ее свобода из политических пристрастий, будь то коммунистам, демократам или националистам-фашистам, при полной поддержке идеи православного монархизма в духе Святой Руси. Только на такой твердой основе, реальной и постоянной, а не иллюзорной или мимолетной, действительно может произойти возрождение истинно православной Церкви, реальный возврат из вавилонского плена советского периода. Возрождение, начавшееся возвратом РПЦЗ в Россию в 1990 году, быстро затормозилось, потому что элементы ереси, политических пристрастий и личных амбиций и ревности подорвали основы движения, выявив стремление быть в сущности ближе к песку, чем к камню, который есть Христос. Изучившие уроки этого горького опыта и всех беспрецедентно трагических и скорбных лет Начиная с 1917 года, иерархи Рпац во главе с архиепископом Суздальским и Владимирским Валентином стали действовать усерднее и серьезнее. И поразительное восстановление Суздальских храмов является живым отражением того внутреннего восстановления Храма Духа, которое ныне происходит в сердце Российской земли. Оно также напоминает и нынешними болезненными трудностями по своему огромному значению для будущего.

Другое событие – восстановление храма после первого Вавилонского пленения, предпринятое вождями еврейского народа Иисусом, сыном Иосидековым и Заровавилем. Храма, предназначавшегося для того, чтобы принять от своей своды никого иного, как свет во откровении языков и славу людей Израиля. К моменту выхода этой книги уже окончательно стало ясно, что история РПЦЗ как истинно православной церкви завершилась. На своем архиерейском соборе в октябре 2000 года архиереи РПЦЗ подписали два отступнических документа – соборное послание и письмо к патриарху Серовскому Павлу, из которых совершенно очевидно, что они признают московскую патриархию за церковь и стремятся к слиянию с экуменическим мировым православием. Развитие событий после этого собора только подтверждает тот факт, что РПЦЗ окончательно пало под свою собственную анафему 1983 года.