11. 1991—1992. Митр. Кирилл о ВСЦ. Речь патр. Алексия перед раввинами ⧸⧸ Православие и экуменизм

Православие и экуменизм. Хронология. Часть одиннадцатая. 1991-1992. Ритуальный синкретизм на ассамблее Всемирного Совета Церквей в Канбере. Заявление митрополита Кирилла Гундяева о том, что Всемирный Совет Церквей — наш общий дом и колыбель будущей Единой Церкви. Речь Патриарха РПЦНП Алексея Ридигера перед Нью-Йоркскими раввинами. Ваши пророки, наши пророки.

1991 год Зимой 1991 года при встрече в Ангелии с кентерберийским архиепископом Джорджем Кири Патриарх Александрийский Парфений заявил Православная Церковь не принимает рукоположение женщин. Но я одобряю идею рукоположения женщин и с удовлетворением приветствовал бы ее осуществление. С 7 по 20 февраля в Канбере прошла седьмая Ассамблея Всемирного Совета Церквей. В ходе ее работы принимали участие представители всех православных поместных церквей кроме Иерусалимской Патриархии, которая на тот момент вышла из состава Всемирного Совета Церквей. А также была представительная делегация Ватикана во главе с кардиналом Эдвардом Кассиди. Делегация Константинопольского Патриархата в составе 11 человек возглавлялась митрополитами Хризостомом Мирским и Варфоломеем Халкидонским. Элладская Церковь была представлена 12 делегатами с двумя митрополитами во главе. Но самую многочисленную православную делегацию на ассамблеи прислала РПЦМП во главе с митрополитом Кириллом Смоленским и Калининградским, новым председателем отдела внешних церковных сношений.

Сделанные митрополитом Кириллом в Канбере высказывания вызвали бурную реакцию консервативной части РПЦНП. На заключительной пресс-конференции Ассамблеи он в частности заявил «Всемирный совет церквей является для нас общим домом. И тот факт, что православные воспринимают его как свой дом и хотят, чтобы этот дом был колыбелью единой церкви, Вот из этого следует их ответственность за Всемирный Совет Церквей и желание способствовать развитию экуменического движения. Я глубоко убежден, что то, что происходит на Ассамблее, Церкви должны взять с собой и принести к себе, донести до своего народа. Если они сделают это, если они делают это, то это означает что экуменическое движение есть движение церквей, а не отдельных представителей, не отдельной богословской элиты, которая приезжает в Канберу и для которой последствия ассамблеи безразличны. Приводим впечатление новообратившегося в православие американца, посмотревшего подробный видео-репортаж, происходившего в Канбере. Что это за колыбель Единой Церкви, о которой сказал Кирилл Гундяев, и какой именно опыт он предлагал везти из Канберы к себе домой, чтобы передать его своей Церкви на всех уровнях? Церемония открытия Ассамблеи На сцене и под огромным шатром, под которым сотни участников Ассамблеи начинается открывающая ассамблею в кавычках богослужения, шествие, возглавляемое аборигенами.

Они полуобнаженные и раскрашенные танцуют на сцене, исполняя языческий ритуал. После этого кощунственного крестного хода на сцену выходят митрополиты Хрисостом и Варфоломей вместе с аборигенами и другими молящимися и поют Аллилуйя. Австралийский архиепископ Стилиан, константинопольский патриархат, возглавил всех еретиков, иноверцев и язычников со всего мира в чтении символа веры. Между ним и митрополитом Хризостомом в центре сцены стоит протестантская священнослужительница по имени Лоис в полном облачении. Я не могу не подчеркнуть, что это было официальное богослужение Всемирного Совета Церквей и выражение уже предполагаемого единства в духе. Служба эта называлась Лимской Литургии, что было описано в Метрополитен-музее. Хрисостом, как священный с божественным величием, величием, по мнению комментатора, тот же митрополит затем вел молящихся в молитве Отче наш. За этим последовало лапзание мира, которое, как заявил комментатор, выражает полное идеологическое единство и согласие веры всех присутствующих.

Вы, несомненно, заметите, что многие части православной литургии были включены в эту лимскую «литургию». Затем сербский православный священник возглавил экуменический хор из 80 человек для дальнейшего пения. Тресветова. После чтения Евангелия чернокожая феминистская священнослужительница произнесла проповедь. Она говорила о женском начале в Боге. На протяжении всей службы протестантские священнослужители играли ведущие роли. И часто они совершали свои молитвы рядом с танцующими аборигенами. В заключительной церемонии многодневного созыва особое место было отведено восточному мистицизму.

На всех этих мероприятиях присутствовали «православные делегаты», часто игравшие очень заметную роль. На этой же сцене они устроили импровизированную литургию с причастием желающих причаститься. Во время крестного хода из шатра на последнем «богослужении» Православные в кавычках епископы были замечены в первых рядах процессии, позади вышеупомянутой священнослужительницы протестантки по имени Лоис. Один момент не попал на видео, но он подтвержден комментатором и присутствовавшими, что все участники прошли через церемониальный дым аборигенов, прежде чем войти в палатку в Канберри. Есть православные мученики, которые приняли мученическую смерть именно за то, что отказались пройти через очистительный дым язычников. Увидев все это, я сидел в шоке. Для меня было совершенно очевидно, что Всемирный Совет Церквей совершенно отклонился от своих панхристианских целей, в основном протестантского характера теперь имея повестку дня, которая сосредоточена на единстве вообще всех религий мира. На этом собрании присутствовали официальные представители тринадцати мировых религий.

Это сатанинский синкретизм. В журнале Christian News первого 8 апреля 1991 года был опубликован отчет лютеранского богослова Джона Милхейма об этой экуменической ассамблее, которая раскрывает суть происходящего в Канбере. Когда гости и делегаты Седьмой Ассамблеи Всемирного Совета Церквей собрались под большим шатром для молитвы вечером, в День Открытия, их приветствовали аборигены танцем ритуальным танцам, исполнявшимся при праздновании племенных побед и подобных событий. Они танцевали вокруг костра, из которого исходило большое облако дыма и сквозь которое прошли молящиеся, то есть христиане. Им, собравшимся, было сказано, что таким образом, проходя сквозь это очищающее облако дыма, духовность аборигенов соединилась с христианской духовностью. Далее в своем отчете Джон Милхэм напоминает, что подобного рода языческое открытие экуменического собрания было и на шестой Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Ванкувере в 1983 году. Тогда, пишет он, североамериканские индейцы той местности вырезали для Ассамблеи Всемирного Совета Церквей столб-тотем. который Генеральный секретарь Всемирного Совета Церквей Филипп Поттер и другие высоко подняли в знак празднования Единства Богослужения.

Когда этот тотом был передан собранию Всемирного Совета Церквей, то собравшимся было сказано, что индейцы со своим Духом Бога пришли приветствовать и участвовать в Ассамблее Всемирного Совета Церквей. Само открытие Ванкуверской Ассамблеи сопровождалось индийскими ритуальными танцами и молениями. Странный дым. Тотем вызывания духов мертвецов являются неотъемлемой частью религиозного плюрализма и язычества, что можно ожидать дальше на каждой следующей Ассамблеи Всемирного Совета Церквей. Это смешение нехристианской религиозной практики с христианством является теперь типичным наставлением и настроением Всемирного Совета Церквей согласно его повестке дня 90-х годов. Видимо, христианские участники Ассамблеи в Канбере, как и в Ванкувере, забыли слова Писания, которые повторяет и апостол Павел, что боги язычников – суть бесы. С 10 по 15 июня в Риме состоялась встреча Координационного комитета смешанной комиссии по православно-католическому диалогу, на которой был выработан первый вариант совместного документа «Униадство как метод единения в прошлом и нынешний поиск полного общения», в котором заявляется «Такая форма миссионерского апостолата именуемое унеадством не может более допускаться как метод и модель в силу нового типа взаимовосприятия католиками и православными друг друга и впредь в их отношении к тайне Церкви. 12 ноября 1991 года патриарх антиохийский Игнатий IV опубликовал энциклику, в которой провозглашался союз и единение с сирийскими антихалкидонитами».

«Вероятно, вы слышали о тех продолжительных усилиях, которые вот уже не одно десятилетие предпринимаются нашей апостольской кафедрой и Братской Православной Сирийской Церковью в целях развития взаимопонимания между нашими церквами на догматическом и пастырском уровнях». Эти устремления – не что иное, как естественное выражение желания, чтобы все православные Церкви, а в особенности же принадлежащие Святой Антиохийской Архиепископии, следовали заповедям Господним и были вместе, объединенные, подобно тому, как Сын и Отец Небесный едины. Наша обязанность, как и братьев наших из Сирийской свидетельствовать о Христе на Востоке, там, где Он родился, учился, страдал, погребён, воскрес из мёртвых, вознёсся и послал Духа Святого своим святым апостолам. Все наши встречи, заявления, коммуники свидетельствуют о том, что мы исповедуем одну веру, хотя в ходе исторического развития Дух обособленности был сильнее, нежели Дух единства. Всё это обусловило необходимость Святейшему Антиохийскому Синоду открыто выразить стремление Церкви Антиохийской Архиепископии к единению, способному обогатить все стороны. Любое стремление и попытка объединить Церкви основывается на убеждении, что этим руководит Святой Дух и именно Он обогатит Восточную Православную Церковь сиянием и благодатью, которых мы в течение многих веков были лишены. В связи со всем вышеизложенным Святой Синод Антиохии постановляет 1. Полное взаимное уважение двух церквей, касающееся богослужения, духовной сферы, наследия Святых Отцов, а также защита литургической практики Антиохии и Сирии.

2. Применение учений Святых Отцов обеих церквей Практики обмена христианскими образовательными программами студентами, изучающими теологию. 3. Избегать перехода членов из одной церкви в другую, независимо от того, какие выдвигаются на то причины. 4. Организация съездов обоих синодов по необходимости. 5. Сохранение за каждой церковью права на собственное мнение относительно вопросов брака, развода и прочее.

6. При встрече двух епископов на богослужении главным становится тот, чьи опасства на данный момент больше. Если речь идет о таинстве брака, начальствующим становится епископ той церкви, членом которой является жених. 7. То, о чем говорилось в предыдущем пункте, не действительно для совместного богослужения епископов во время Божественной Литургии. Восьмое. То, о чем говорилось в пункте 6, обязательно для выполнения всеми клириками обеих церквей. Девятое.

Если какой-либо священник находится за пределами своей епархии в другой стране, он может совершать таинство для членов обеих церквей, включая и Литургию. и таинство венчания. Десятое. Если священники двух церквей окажутся вместе, где есть только один храм, они должны служить по очереди, а в случае совместного служения начальствует тот, чья паства по количеству больше. Одиннадцатое. Если на службе окажется епископ одной церкви и священник из сестринской церкви, начальствовать, естественно, будет 12. Кандидатов для священнической хиротонии избирают церковные власти каждой церкви. Желательно, чтобы присутствовали и братья из сестринской церкви.

13. Свидетелями и кумовьями на венчании могут быть представители разных церквей. На всех совместных празднествах начальствует старший по чину иерей. 14. Все органы обеих церквей должны сотрудничать в вопросах, касающихся образования, просвещения, с целью стяжания братского духа. 15. Пользуясь случаем, обещаем вам продолжать развитие наших отношений с Сестринской Церковью и всеми прочими церквами, чтобы стать единым стадом с одним пастырем. Таким образом, между Официальным православием и монофизическими церквами было установлено евхаристическое общение.

13 ноября 1991 года патриарх РПЦМП Алексей II Ридигер посетил синагогу в США, где выступил с речью следующего содержания. Приводим полностью. Дорогие братья, шалом вам во имя Бога Любви и Мира, Бога Отцов Наших, Который явил Себя угоднику Своему Моисею в купенении Аполлимы, в пламени горящего тернового куста, и сказал «Я Бог Отцов Твоих, Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова. Он сущий, Бог и Отец всех, а мы все братья, ибо мы все дети Ветхого Завета Его насинаем. который в Новом Завете, как мы христиане верим, обновлен Христом. Эти два Завета являются двумя ступенями одной и той же богочеловеческой религии, двумя моментами одного и того же богочеловеческого процесса. В этом процессе становления Завета Бога с человеком Израиль стал избранным народом Божиим, которому были вверены законы и пророки. и через него восприял свое человечество от предчистой Девы Марии воплотившийся Сын Божий.

Это кровное родство не прерывается и не прекращается и после Рождества Христова. И потому мы, христиане, должны чувствовать и переживать это родство как прикосновение к непостижимой тайне смотрения Божия». Очень хорошо это выразил выдающийся иерарх и богослов Русской Православной Церкви архиепископ Херсонский и одесский Никонор Бравкович в проповеди, произнесенной в Одессе более чем сто лет назад. Главная мысль этой проповеди – теснейшее родство между ветхозаветной и новозаветной религиями. Единение иудейства и христианства имеет реальную почву духовного и естественного родства и положительных религиозных интересов. Мы едины с иудеями не отказываясь от христианства, не вопреки христианству, а во имя и в силу христианства. А иудеи едины с нами, не вопреки иудейству, а во имя и в силу истинного иудейства. Мы потому отделены от иудеев, что мы еще не вполне христиане.

А иудеи потому отделяются от нас, что они не вполне иудеи. ибо полнота христианства обнимает собой и иудейство, а полнота иудейства есть христианство. В основе выступления архиепископа Никонора лежала идея взаимопонимания между православной церковью и еврейством. Это стремление к сближению не было одиноко в нашей церкви. Еще в 1861 году епископ Нижегородский Хрисанф Ретивцев Призвал Церковь содействовать прекращению враждебности, установить отношение диалога с евреями. В таком же духе обращался к евреям в начале нашего века и архиепископ Николай Зиоров. Еврейский народ близок нам по вере. Ваш закон – это наш закон.

Ваши пророки – это наши пророки. Десять заповедей Моисея обязывают христиан, как и евреев. Мы желаем жить с вами всегда в мире и согласии. чтобы никаких недоразумений, вражды и ненависти не было между нами. Исходя из таких вероучительных и богословских убеждений и иерархии духовенства и богослова нашей Церкви, решительно и открыто осуждали всякие проявления антисемитизма, вражду и погрома в отношении евреев. Так, осуждая погром 1903 года в Кишиневе, архиепископ Волынский Антоний Храповицкий публично заявлял «Жестокие кишиневские убийцы должны знать, что они посмели пойти против божественного промысла, что они стали палачами народа, который возлюблен Богом». Во время печально знаменитого суда над Бейлисом эксперты нашей Церкви, профессор Киевской Духовной Академии протеерей Александр Глаголев и профессор Петербургской Духовной Академии Иван Троицкий твердо защищали Бейлиса и решительно высказались против обвинения евреев в ритуальных убийствах. Очень много сделал для защиты евреев от антисемитских нападений со стороны крайних радикально правых организаций митрополит Санкт-Петербургский Антоний Ватковский.

Мужественно защищали евреев от вражды и неправых обвинений со стороны антисемитских кругов многие другие наши иерархи и богословы. Митрополит Макарий Булгаков, Епископ Гродницкий Донат Бобинский, Епископ Виссарион Нечаев, Архиепископ Серипион Миширяков, Архиепископ Макарий Миролюбов. Отдельно надо сказать об участии в защите евреев против антисемитизма многих наших богословов и выдающихся религиозных мыслителей. Например, Владимира Соловьева, Николая Бердеева, отца Сергия Булгакова. Соловьев считал защиту евреев с крестьянской точки зрения одной из важных задач в своей жизни. Для него еврейский вопрос не есть вопрос о том, хороши или плохие А есть вопрос о том, хороши или плохи мы, христиане. Для налаживания христианского диалога много сделали наши знаменитые православные религиозные мыслители, евреи по происхождению, Семён Франк и Лев Шестов. Однако не только знаменитые иерархи и богословы участвовали в этом благородном деле.

Многие священники на местах активно защищали и спасали евреев от погромов и преследований. Во время Второй мировой войны и нацистской оккупации духовенство и верующие нашей Церкви, рискуя своей жизнью, укрывали евреев. Классические примеры этого – мать Мария Скобцова, священники Дмитрий Клепинин и Алексей Глаголев, многие другие, о подвигах которых, о жертвенном служении и спасению их еврейских братьев и сестер следует всем нам знать. Армия нашей страны в борьбе с гитлеровской Германией ценой жизни почти 20 миллионов победила нацизм, освободила оккупированные немцами страны Европы и тем предотвратила окончательное решение еврейского вопроса, запланированное и жестоко проводимое нацистами на этих территориях. Спасла евреев от полного истребления. После Второй мировой войны наша Церковь начала налаживать свои отношения, сотрудничество со всем христианским миром, со многими международными нехристианскими организациями и объединениями, в том числе и с еврейскими. Мы активно участвовали в деятельности Всемирного Совета Церквей. в частности его комиссии «Церковь и еврейский народ».

В работе международных конференций в Москве были проведены две крупные международные конференции представителей христианских церквей и нехристианских мировых религий, где русская православная церковь выступала с решительным осуждением милитаризма, расизма и антисемитизма. К сожалению, сегодня, в трудное для нашего общества Антисемитские настроения в нашей жизни проявляются довольно часто. У этих настроений, распространенных среди крайних экстремистов, правых, шовинистических групп, есть питательная среда. Общий кризис – рост национального обособления. Задача русской церкви – помочь нашему народу победить злообособление, этнической вражды, узко-эгоистического национал-шовинизма. В этом трудном, но святом для всех нас деле мы надеемся на понимание и помощь наших еврейских братьев и сестер. Совместными усилиями мы построим новое общество. Демократическое, свободное, открытое, справедливое.

Такое общество, из которого никто не желал бы больше уезжать, и где евреи жили бы уверенно и спокойно, в атмосфере дружбы, творческого сотрудничества и братства детей единого Бога, Отца всех. Бога Отцов ваших и наших. С радостью я должен засвидетельствовать здесь, что желание вести сближающий диалог с Русской Православной Церковью всегда находило положительный отзвук и поддержку со стороны общественных и духовных руководителей еврейских общин в нашей стране. Из наиболее известных можно упомянуть Ицхака Б. Левинсона, который был Отцом Движения Гаскала первая половина XIX века, движение высокой духовности среди евреев России. С предложением вести диалог между евреями и Русской Церковью он обратился к архимандриту Христофору, ректору Кременецкой духовной семинарии на Волыне, где они оба жили и работали. Книга Левинсона о диалоге с православными «Довольно крови» была переведена на русский язык в 1883 году. и получила широкое распространение.

Ее популярность напугала наших реакционеров, и они осудили ее в начале века как опасную для православного духовенства. В связи с еврейско-православным диалогом следует назвать еще несколько имен. Равина Шмуила Александрова из Бобруйской Беларуси, знаменитого еврейского каббалиста, находящегося под влиянием Владимира Соловьева и убитого фашистами в 1941 году. Равина Лейб Ягуда Дон Яхия из Чернигова, Украина. Он испытал на себе влияние Толстого, которого часто цитировал в своих проповедях. Следует вспомнить нашего современника, профессора Михаила Огурского из Иерусалима, знатока истории евреев в России, много сделавшего для нашего сближения. Недавно он приехал из Израиля в Москву на конгресс русской диаспоры и здесь неожиданно умер. Вечная ему память.

Вообще евреи в нашей стране с уважением относились к нашей церкви и ее духовенству. Не случайно адвокатом митрополита петербургского Вениамина в 1922 году на суде по делу так называемых церковных ценностей был еврей Гуревич, который самозабвенно защищал митрополита. На иконостасе нашего русского храма в Иерусалиме начертаны слова псалмопевца. Просите мира Иерусалиму. Это сейчас то, что нам всем нужно, и вашему, и нашему народу, всем другим народам. Ибо, как Бог наш, един Отец, един и неделим, для всех чад Его. Конец речи Патриарха РПЦ МП Алексея Ридигера перед Нью-Йоркскими раввинами. 16-17 декабря 1991 года в баре состоялся богословский симпозиум на тему «Какие проблемы препятствуют диалогу между православными и римокатоликами?».

Симпозиум был приурочен к десятилетию со дня начала работы Смешанной православно-католической комиссии. 1992 год. В марте в Стамбуле состоялась встреча глав православных церквей, на которой обсуждался вопрос диалога с Римской католической церковью в связи с униадской проблемой. Патриарх Константинопольский Варфоломей заявил «Мы намерены продолжать экуменический диалог и братские связи, и мы радуемся, что Всеправославное совещание не постановило и не потребовало прервать диалог с Римом. Был ли реален риск разрыва? Да, он был. Многие православные церкви, столкнувшиеся с конкретной проблемой унеадства, могли бы требовать разрыва всякого диалога с католиками. До сих пор одна лишь Иерусалимская Патриархия приняла решение не участвовать ни в одной экуменической инстанции.

Совещание позволило избежать того, чтобы и другие церкви поступили так же. Весь современный мир идет к сотрудничеству и воссоединению. Всякий сепаратизм шел бы сегодня, я подчеркиваю сегодня, наперекор этому общему движению человечества. Я сожалею, что мы, религиозные руководители, не даем достаточных примеров этого стремления к большему единству. Посмотрите на усилия Горбачева и Буша. Они указали нам путь, которым мы должны следовать.