100. В какой степени монах должен изучать догматику.

Задают такой вопрос. Я сразу скажу, что хорошо, если его задают, потому что чаще люди дают себе на него ответ, даже не формулируя вопрос. Вопрос в том, для чего, как, в какой степени, как нужна монаха-дагматика, насколько ему надо углубляться в эти всякие дагматические тонкости и проблемы. Но я не буду сейчас пытаться всесторонне ответить на этот вопрос, потому что здесь есть много разных аспектов, они все по-своему важны, но у нас разговоры как можно более практические, поэтому я скажу кратко. Самое главное в практической точке зрения. В практической точке зрения надо знать две вещи. Первая, они противоположные и взаимоисключающие, но обе правильные. Первое, что монаху не следует отвлекаться от молитвы в разные богословские искания и блуждания ума.

Это известное правило аскетическое, и если просто хочется о чем-то полюбопытствовать, то это, в общем-то, искушение, а надо просто молиться. Хотя, конечно, какой-то минимум знаний должен быть, но вот чем определяется этот минимум, который должен быть, что действительно жизненно важно. Это второе правило, и последнее, что надо не впадать в ересь. То есть, надо настолько представлять себе догматику, представлять себе, я имею ввиду, не внутренним взором и не рационально, что является целью нашего познания, а вот понимать просто рационально, на уровне слов, чтобы тебе в твоей конкретной обстановке не впасть в ересь. Те ереси, которые угрожают, они, естественно, исторически меняются все время, и даже в один и тот же исторический момент в разных местах тут же эти угрозы разные. Но вот надо знать то, что, соответственно, твоему образу жизни является наибольшей догматической угрозой. И вот в этом очень частном аспекте, в котором вот такая угроза для церкви в том месте, где живет монах, я имею ввиду, место и территориальное, и во времени место. Вот это знать надо.

И прежде всего, конечно, надо обращаться к святым подвижникам, которые очень многие из таких вот спорных вопросов уже разрешили. Пусть даже они это сделали недавно, бывает, что и давно. И от этого надо держаться. Но бывает, и вот для этого такое какое-то догматическое образование небольшое, оно как раз и нужно, и его, в общем-то, хватает, чтобы этого держаться. Но, к сожалению, бывают всякие другие вопросы, которые в такой форме, как сейчас, скажем, вообще никогда не обсуждались. И нельзя просто взять какое-то прошлое решение, какое-то объяснение святоатическое, которое будет очень правильное, и ответит вот на эти недоумения, возбуждаемые сейчас по поводу тех или иных догматических вопросов, где уже возникли эритические искажения. Вот там, конечно, монаху лучше как можно меньше ввязываться в эти самые перепалки. Но я говорю, то, что надо делать, это ровно противоположное тому, что делаю я сам, я прекрасно это помню.

Но надо слушать тех, кто, может быть, и не святой, но более-менее известен своей подражательностью, своим подражанием святым, что-то они стараются, и держаться более-менее той линии. Может быть, не совсем жестко, с учетом того, что эта линия может быть не совсем правильная, но она, по крайней мере, не совсем погибельная, уже хорошо. А правильность может устаканиться даже несколько позже и не при нашей жизни. Но, в общем, здесь важно просто смотреть своих по духу. Но по духу это должны быть именно люди не той же субкультуры, не того же культурного воспитания, национального и политического и так далее. А это должны быть именно люди, так приверженные сихазму. Если они склоняются к какому-то вопросу, которого ты не понимаешь, но который вносит уже церковное разделение, вот в одну сторону, скорее всего, они правы. Но при этом они могут быть и не правы.

Вот здесь никогда нельзя такой предложить образ действия, который освободит от риска. Придется все равно что-то решать самому. Если понимания такого нет, чтобы оно могло помочь решению и возможности увеличиться как-то, своих познаний тоже нет, то только полагаясь на молитву. Но точно так многие делали за тысячелетнюю историю христианства, и все получалось, и у нас получится.