10. Всемирный совет церквей. Ересь ересей ⧸⧸ Православная Церковь на перепутье

Владимир Мосс. Православная Церковь на перепутье. Глава 6. Греция и Балканы. Удар с Запада. Продолжение. Всемирный Совет Церквей. До самого конца 50-х годов, несмотря на деятельность таких ревностных экуминистов, как Патриархи Милетий и Афиногор, участие Православных Церквей в целом в укуменическом движении было нерешительным и вялым.

Но с конца 50-х положение меняется. Прежде, хотя протестантская экклесиология Всемирного Совета Церквей, которая требовала от всех его участников взаимного признания в качестве равноправных членов Церкви, была ясна уже в Амстердаме в 1948 год, православные не связывали себя ее принятием. Так в окружном послании, выпущенном в 1952 году, Патриарх Афинагор начертал довольно жесткую линию, ограничивающую участие православных во Всемирном Совете Церквей. Линию, которую впоследствии сам же безнаказанно приступил, но которая служила для успокоения более консервативных православных. Также и на Второй Генеральной Ассамблеи в Эванстоне 1954 год, православные делегаты заявили «Мы обязаны выразить наше глубокое убеждение, что Святая Православная Церковь одна сохранила в полноте и неприкосновенности веру, единожды преданную святым». Далее, на конференции «Вера и устройство» во Берлине 1957 год, на которой центральная тема была «Единство, которое мы ищем Православные заявили «Единство, которое мы ищем, для нас есть данное нам единство, которое никогда не утрачивалось и, как божественный дар и существенный признак христианского бытия, не могло быть утрачено. Для нас это единство воплощено в Православной Церкви». Однако с разных сторон было оказано давление в сторону более позитивного сотрудничества православных.

Во-первых, католики, которые не были представлены во Всемирном Совете Церквей, объявили о созыве Второго Ватиканского Собора, в результате которого имели место неформальные контакты между православными и католиками. Ватикан II, как стали называть Второй Ватиканский Собор, должен был широко открыть двери такому экуменизму в Западном мире, который поглотил бы и православных, и протестантов. и вынес бы их за рамки вопросов чисто межхристианского воссоединения. Так Малахия Мартин пишет «Еще до окончания четвертой и последней сессии «Ватикана-2» под председательством преемника Папы Иоанна Павла VI, некоторые епископы и служащие Ватикана уже усвоили совершенно новое инноваторское понимание идеи экуменизма. Всесильный кардинал Беа Например, был ведущей фигурой на соборе и близким советником Павла VI, каким он был и у папы Иоанна. Беак был как бы передовым отрядом самого Ватикана в том, что должно было стать не менее чем экуменической революцией. Кардинал организовывал экуменические встречи, в которых участвовали не только католики и протестанты, как обычно, но также иудеи и мусульмане. Со временем, как логическое продолжение этого, буддисты, синтоисты, анимисты и масса других нехристианских и даже нерелигиозных групп должна была найти свое место в плохо, но широко определенном новом экуменизме.

Во-вторых, протестанты начали оказывать непосредственное давление на православных. Так, в 1955 году Рабочий комитет веры и устройства Всемирного Совета Церквей предложил православным консультацию с конечной целью, как выразился доктор Спинка, чтобы в некоем будущем, во время чаемой великой оттепели, когда эти общины получат возможность продумать это в покаянном и сдержанном расположении духа, они могли бы, возможно, примкнуть к нам. Другими словами, православные должны были каяться в своем в своем убеждении, что православная церковь является церковью, для того, чтобы показаться достойными войти в новую псевдоцерковь вместе с протестантами. Предложенная консультация имела место в Кефиссе и Близ Афин в 1959 году. Советский митрополит Николай Крутицкий принял участие в этой консультации, что показывало, что коммунисты переменили свое мнение об экуминизме и решили, что участие в нем Русской Православной Церкви Московского Патриархата пойдет на пользу делу коммунизма. То, что позиция православных пошатнулась под этим напором, стало ясно в апреле 1961 года. когда греко-американский архиепископ Иаков сказал «Мы пытались разрывать нешвенный хитон Господень, и тогда мы бросались аргументами и псевдодокументами, чтобы доказать, что наш Христос и наша Церковь». Жить вместе и молиться вместе, без всяких перегородок, воздвигнутых расовыми или религиозными предрассудками – вот единственный путь который может уверенно повести к единству.

Чем могли быть эти псевдодокументы и религиозные предрассудки, как несвященными канонами, запрещающими православным молиться с еретиками? Румыны консолидируются. В течение этого периода истинно православные в Румынии укрепляли положение своей церкви в коммунистическом Как мы уже увидели, у них было очень немного священников и романах Гликери и два священника, перешедших из Государственной Церкви, вплоть до 1955 года, когда у них появилась иерархия в лице митрополита Галактиона Кардуна. 13 апреля он сделал публичное заявление о своем возвращении к старому стилю, а затем отправился в Молдавию где рукоположил некоторое количество священников и диаконов. В ноябре 1955 года, пишет митрополит Власий, митрополит Галактион был арестован вместе с эеромонахом Гликерием. Отца Гликерия приговорили к десяти годам лагерей, а митрополита Галактиона сослали в новостильный монастырь Галдарушени, где его заключили в тюрьму. Он был похищен оттуда. Мой брат, он сейчас приходской священник, Отец Павел, пришел туда с другим нашим верующим, Георгием Хинку.

Они назвались агентами безопасности и забрали митрополита с собой. Когда два или три часа спустя Патриарх позвонил, чтобы выяснить, что делает митрополит, ему сказали, что два офицера безопасности забрали его. Патриарх выпалил. Я не присылал никаких офицеров. Но митрополит был уже далеко. Когда он рукоположил епископа Евлогия, Отто, и затем вместе с ним епископа Мефодия, он снова был арестован и опять похищен. После этого ночью, 17 ноября 1956 года, архимандрит Гликери, которого похитили с принудительных работ, был тайно рукоположен в епископа. Затем они укрылись в нашем монастыре, где каждый день бывали рукоположения.

Год спустя их снова арестовали. Нужно сказать, что не только епископы, но также все приходские священники и все монахи, кто вел миссионерскую работу, были арестованы. Они не арестовывали монахов прямо в монастыре, а ждали, пока монах покинет монастырь, чтобы служить где-нибудь или исполнить требу. И тогда они появлялись и арестовывали его. Наши старшие приходские священники все побывали в тюрьме. и все священники, рукоположенные в 50-х-60-х. Брат Савва провел шесть месяцев в тюрьме за то, что вышел из монастыря в Скуфия. Обретение иерархии не означало еще конец гонений на истинно православных христиан Румынии.

Вот что, например, Виктор Болдевскул пишет об отце Демосфене Ионито, ныне В 1957 году митрополит Гликерий рукоположил его в священники. В первый месяц после рукоположения отец Демосфен поехал в Бухарест помогать епископу Евлогию, который в то время скрывался. Там его предал один старостильный священник, и он был арестован. Власти требовали, чтобы отец Демосфен открыл местопребывание епископа, на что тот ответил отказом. 23 июля 1958 года отец Демосфен снова был арестован. Он с несколькими певчами совершал заупокойную службу по своей двоюродной сестре в закрытом храме. Один новостильный священник дал знать об этом властям, и отца Демосфена и певчих арестовали. Шесть офицеров отвезли отца Демосфена в город Тигру-Муреш.

По прибытии его отвели в комнату, где несколько охранников сняли с него облачение а затем сбрили ему волосы и бороду. Ложе в его камере было цементным и ничем не покрывалось. В течение пяти месяцев гражданские власти ввели расследование и допрашивали отца Демосфена, пытаясь найти вину, за которую ему можно было бы вынести приговор. Первый раунд вопросов проходил примерно так. Следователь, какова деятельность Галикерия в этой стране? Какие меры он планирует предпринять против коммунистов? Отец Демосфен. Митрополит учит нас трудиться, молиться и подчиняться государственным законам.

Следователь. Где вы прячете оружие? Отец Демосфен. Наше оружие – это наши церковные книги. Следователь. Почему он не говорит вам, где оружие? И так далее. В этот момент отец Демосфен потерял сознание и упал на пол.

Когда он очнулся, он находился в своей камере вдвоем с врачом. Врач спросил, что у него болит и почему он упал. Отец Демосфен ответил, не помню. Врач ударил его кулаком и сказал, вот наше лекарство для старостильников, которые хотят свергнуть коммунистов. Следующие семь лет отец Демосфен провел в концлагерях. Его опыт мог бы составить главу Солженицынского архипелага ГУЛАГ. Заключенных морили голодом, мучили и лишали всяких удобств. Одно время отец Демосфен был так измучен, что даже не мог вспомнить отче наш.

В 1959 году власти обещали всем заключенным за веру в его лагере свободу, если они подпишут отречение. Из двух тысяч узников лишь девяносто пошли на это. В тюремном лагере В Салции отец Демосфен видел, как кузников топтали лошадьми, в то время как он вместе с другими морозной и зимой работал на строительстве каналов и других объектов. Много лет спустя отец Демосфен встретил одного из охранников тюрьмы в Салции, который сказал им, что это поистине чудо, что он выжил, ибо было приказано, чтобы никто не покинул лагерь живым. В 1964 году отца Демосфена выпустили из тюрьмы Когда его мать увидела его после семи лет тюрьмы, она спросила, почему они освободили тебя? Ты поколебался в вере? С облегчением она услышала, что ее сын не предал церковь. Это была ее главная забота.

Через три недели он снова оказался под домашним арестом. Отец Демосфен убежал в леса и жил, скрываясь, следующие пять лет. Похожие условия были в то время и в Болгарии. Много монахов и священников содержалось примерно в тридцати лагерях смерти, куда узников привозили на убиение одного за другим. Один бог ведает, сколько пострадавших в коммунистических лагерях Румынии и Болгарии числится у него среди его истинных мучеников. Хризостомовцы обретают иерархию Истинно православные грецы тем временем вступили в более мирную полосу истории. В 1957 году матфеевцы смогли рукоположить монаха Киприота Епифания в Архимандриты и затем в епископы для Кипрской паства взамен сосланного епископа Спиридона, который, однако, яростно оспаривал каноничность этого акта. После смерти в 1955 году митрополита Хризостома Флоринского его последователи избрали для управления церковью, комиссию из 12-ти членов и принялись искать пути для восстановления иерархии.

При жизни митрополита Хрисостома сербский епископ Николай Велимирович, живший в Америке, предлагал помочь ему рукоположить новых архиереев. Но Хрисостом не захотел. Теперь же этот вопрос стал насущным. В 1956 году архимандрит Хрисостом к Иосифу был избран генеральным секретарем комиссии. И в апреле 1957 года Конгресс духовенства и мирян, причем первого участвовало более ста представителей, избрал трех подходящих архимандритов кандидатами в архиереи в следующем порядке. Акаки Папас, старший, ставший епископом в 1960 году, Хризостом Киусис, нынешний епископ, которому пришлось ждать до 1971 года и хризостом Наслимис, рукоположенный в 1963 году. В конце концов, флоренитам удалось восстановить свою иерархию от русской зарубежной церкви. Истинно православные уже обращались с подобной просьбой к зарубежной церкви в 1934 году, и митрополит Антоний Храповицкий отнесся к ней благосклонно, но в то время из этого ничего не вышло.

История была такова. Первое обращение к русским предприняли архимандриты Акаки Папас, племянник Акакия-старшего, и их Резастон Киусис. Они поехали в Брюссель, где знаменитый чудотворец, архиепископ Иоанн Максимович, посмотрел на их просьбу благосклонно, но сказал, что им нужно заручиться благословением синода в Нью-Йорке. Флорениты послали архимандрита Акакия в Нью-Йорк, к митрополиту Анастасию. Но митрополит Анастасий отказался рукополагать его. В конце 1960 года архимандрит Акаки снова прибыл в Синод Русской Зарубежной Церкви со своим племянником и снова ему отказали. Согласно рассказу Акакия-младшего, автору данного труда, митрополит Анастасий, председатель Синода РПЦЗ, отказался лично участвовать в посвящении Акакия-старшего и с боязнью вызвать недовольство со стороны Вселенской Патриархии. но не возражал против посвящения в другом городе от рук других архиереев.

И 9-22 декабря 1960 года архимандрит Акаки Папас был рукоположен в Детройте воепископа Талантийского, архиепископом Серафимом Чикагским и румынским епископом Феофилом Детройтским. Впоследствии, однако, русский архиерейский синод Выговорил за это архиепископу Серафиму и наказал его. Матвеевцы резко оспаривали каноничность этого акта, говоря, что Акаки-старший подкупил Серафиму. Но это обвинение твердо отвергает Акаки-младший, сопровождавший своего дядю в этой поездке. Матвеевцы также обращали внимание на то, что Феофил был новостильником, назначенным управлять румынскими новостильными приходами примкнувшими к русскому синоду. Это была правда, но это еще не обязательно делало рукоположение недействительным, поскольку он был членом синода, следовавшего православному календарю. Иначе говоря, хотя его следование новому стилю и было неканоничным, но раз он был членом истинно православного синода, который из соображений пастырской экономии дозволял употребление нового некоторым группам, то его следовало считать истинным епископом. Более серьезную проблему представлял из себя тот факт, что епископ Феофил впоследствии отрицал свое участие в Хератонии.

Однако его участие засвидетельствовано как архиепископом Серафимом, так и тогдашними архимандритами Петром и Акакием-младшим. По словам Серафима, у Феофила были личные причины держать все это дело в секрете. По возвращении в Грецию, епископ Акаки стал управлять церковью, имея помощником одного из архимандритов из комиссии. В мае 1962 года епископ Акаки и комиссия пригласили в Грецию архиерея Русской зарубежной церкви архиепископа Леонтия Чилийского. Затем архиерея вдвоем рукоположили Парфения Скурлиса во епископа Кикладского, а в Ксентия Пастроса воепископа Гордикийского, Акакия Младшего воепископа Диавлейского, Геронтия Маргиолиса воепископа Соломинского. Было также решено, что новорукоположенные епископы должны рукоположить архимандритов Хризастома Наслимиса и Хризастома Киусиса. Первый действительно был рукоположен в следующем году, а Хризастома Киусиса, хотя он и был избран на конференции 1957 года вторым кандидатом воепископу по неизвестным автору причинам обошли. Вмешательство архиепископа Леонтиев в дела старостильников на том не кончилось.

Вместе с епископом русской зарубежной церкви Серафимом Каракасским он тайно рукоположил архимандрита Петра Остефидисова, епископа Астарийского, в его церкви Святой Маркелы в Астории, Нью-Йорк. 29 ноября 1962 года. Это тоже было сделано без ведома или согласия Синода и митрополита Анастасии. Потом архиепископ Леонтий рукоположил в Нью-Йорке восхищенника Акакия Муску. Этот Акакий был иподиаконом архиепископа Виталия Монреальского и был рукоположен без согласия архиепископа Виталия. Впоследствии он вернулся в Монреаль, где устроил греческий старостильный приход независимый от архиепископа Виталия. В течение нескольких лет Синод Русской Зарубежной Церкви не признавал совершенные архиепископами Серафимом и Леонтием Хератонием, греков-старостильников. Интересная точка зрения на этот спорный вопрос была высказана архиепископом Аверкием Сиракузским на сессии архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви 17-30 ноября 1962 года.

Я сам не решился бы совершить хиротонию греческих старостильников, но вместе с тем в глубине души не могу не восхищаться смелостью, с которой архиепископ Леонтий совершил поступок, к которому звала его совесть. Мы подчеркиваем, что не признаем патриарха Алексея Семанского, а в то же время все патриархи его признают. Мы говорим об общении с этими патриархами и таким Парадоксально оказываемся в общении с Москвой. Получается заколдованный круг. Ввиду такого иррационального положения нам особенно важно стоять на твердом каноническом основании, сохраняя суть, а не букву, которая может привести к поклонению Сатане. Он, владыка Леонтий, совершил мужественный акт помощи Братской Церкви, которая сейчас для нас самая близкая нам по духу. Греческая церковь теперь гонима и преследуема. Было большой ошибкой, что мы в свое время слишком снисходительно отнеслись к введению нового стиля, ибо оно имело целью внести раскол в православную церковь.

Это было делом врагов в Церкви Христовой. Видны уже плоды. Даже в Америке имеется греческое духовенство, которое мучает совесть за принятие нового стиля. С соблюдением старого стиля связано сохранение всяческих в разных областях, вместе с удалением старого стиля удаляется из храма аскетическое начало. Старостильники – самые близкие нам по духу. Единственное «но» в поступке архиепископа Леонтия – это то, что он поступил как бы не по-братски, наперекор решению собора, хотя и по добрым побуждениям. На той же сессии архиепископ Иоанн Максимович заметил «Старостильники стучались к нам шесть Архиерейский собор не мог взять на себя решение, признавая это внутренним делом греков. Надо признать объяснение архиепископа Леонтия, что греческая церковь гонимая, как и катакомбная в России, и ее надо поддерживать, удовлетворительными и на этом прекратить прение.

Владыка Иоанн также напомнил, что в прошлом столетии были подобные нестроения в антиархийской церкви. Тогда вмешалась Константинопольская церковь. Кипрской церкви тоже тогда же помогла Элладская. Собор выразил сожаление архиепископу Леонтию по поводу его участия в хиротониях епископов для греческих старостильников. Архиепископ Леонтий, в свою очередь, выразил сожалению, что не смог спросить митрополита Анастасии. В 1964 году, примерно через год после смерти архиепископа Акакия Старшего, Епископы Геронтий и Акакий-младший возвели авксентия в сан архиепископа, впрочем, без согласия епископа Хризостома Наслимиса, чьи опасения о недостаточности авксентия для архиепископского сана вскоре трагически подтвердились. 18.31.1969 Митрополит Филарет, новый первый иерарх Русской зарубежной Церкви, со своим Синодом официально признали действительность хиротоний епископа Акакия и остальных флореницких архиереев, что устранило все возможные сомнения, по крайней мере у всех, кроме матвеевцев, в каноничности флореницкого Синода. Зарубежный Синод написал Афксентию.

Многие испытания, какие православная Церковь переживает с начала своей истории, особенно сильны в наше лукавое и поэтому в особенности требует единения между теми, кто истинно предан вере Отцов. С такими чувствами мы желаем уведомить вас, что Архиерейский Синод Русской Православной Церкви за границей признает действительность архиерейской хиротонии вашего предшественника, блаженно почившего архиепископа Акакия, и последующие хиротонии епископов вашей Святой Церкви. В соответствии с этим и принимая во внимание различные другие обстоятельства, наш архиерейский синод рассматривает вашу иерархию как братьев во Христе, находящихся в полном общении с нами. Снятие анафемы Окончательным рубиконом между мировым православием и истинным православием стала Ассамблея Всемирного Совета Церквей в Нью-Дели в 1961 году. Если до этого еще можно было говорить, хотя и неубедительно, что новостильники не отступили от православия окончательно, а только некоторые их лидеры были херетиками и куминистами, то такое утверждение стало решительно невозможным после общего заявления, подписанного всеми делегатами в Нью-Дели, где, среди прочего, говорилось «Мы считаем что дело созидания Единой Вселенской Церкви должно непременно сопровождаться разрушением и упразднением отдельных старомодных традиционных форм богослужения. Это был прямой вызов, брошенный священному преданию Единой Святой Соборной Апостольской Церкви. И, бросив его, православные делегаты, казалось, потеряли всякий стыд. После Конгресса в Нью-Дели созванного довольно неслучайно в самом центре индуистского мира, экуменическое движение вышло на более высокий уровень и даже в течение одного-двух последующих десятилетий в область суперэкуменизма, связи с нехристианскими религиями.

Так в апреле 1963 года архиепископ Иаков сказал «Для истинно верующих было бы крайне глупо претендовать или настаивать что вся истина была открыта только им одним, и они одни обладают ею. Такое заявление было бы и не библейским, и не богословским. Христос не указал ни места, ни времени, когда бы Церковь вдруг возымела полное обладание истиной». Это утверждение, которое более или менее отрицало, что Церковь есть апостолу Павлу, столб и утверждение вызвало возмущение в Греции и на Афоне. Однако Афиногор поддержал Иакова, назвав его позицию православной. С этого времени два масона уверенно пошли дальше, делая все более откровенно антиправославные заявления. Как мы увидим, в автокефальных церквах была некоторая оппозиция из числа более консервативных элементов, но оппозиция недостаточно сильная и решительная для того, чтобы остановить На заседании Движения Веры и Устройства в Монреале в 1963 году в Меморандуме Советы Церквей в Воле Божией было заявлено «Совет предусматривает новое понимание полноты Церкви в ее единстве, святости, кафоличности и апостоличности. Поэтому эти признаки Церкви более не могут просто прилагаться к нашим разделенным Церквам».

Хотя этот меморандум и не был в итоге принят, Отец Георгий Флоровский возражал против него на пленарном заседании, он все же показал, как Всемирный Совет Церквей посягал на самосознание Православной Церкви как Единой Церкви. В действительности можно утверждать, что православные участники уже отказались от этого догмата, ибо еще в Торонском 1950-го года заявлении Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей признавалось, что в основе ВСЦ лежит предпосылка, что церкви-члены понимают Церковь Христову шире, чем членство в их собственных обществах. На Втором Всеправославном Совещании в Родосе в сентябре 1963 года было единогласно решено, что православным следует войти в диалог с католиками при условии, что он будет идти на равных На практике это означало, что католикам нужно было бы отказаться от своих миссий восточного обряда на православных территориях. Католики никогда не выказывали особого желания пойти на такую уступку. Но они со своей стороны, чтобы облегчить диалог, в Декрете Ватикана 2 об экуменизме присвоили православным новое определение – «отделенные братья» вместо прежнего схизматики. 5-6 января 1964 года Папа Павел VI и Патриарх Афиногор встретились в Иерусалиме и молились вместе. Это было явным нарушением канонов касательно отношений с еретиками, и новостильный архиепископ Хрисостом Афинский, говоря, сказал, «Тогда как Папа идет в святую землю преклонить колено пред гробом Спасителя, вы то есть Афиногор, идете преклонить колено перед Папой и похоронить православие». В этот период опять был поднят календарный вопрос.

Так, во время Второго всеправославного совещания Элладская Церковь угрожала бойкотировать его, если календарный вопрос будет поднят. Но представители Иерусалимского Патриархата, пишет епископ Ефрем, настояли и вполне резонно, чтобы календарный вопрос был внесен в повестку для дня для обсуждения. Иерусалимский патриархат особенно заинтересован в разрешении календарного вопроса по причине своего положения как места паломничества. Когда Афиногор встречался с Папой Павлом в Иерусалиме, он затем отправился в Вифлеем принять участие в рождественской службе, которая, конечно же, отправлялась там по старому стилю. Тем временем новостильники справляли в Константинополе крещение. Ко времени возвращения Афиногора в Стамбул крещение уже прошло. Иными словами, Афиногор в тот год отпраздновал два Рождества и ни одного Богоявления, по причине календарной неразберихи. Также многие благочестивые паломники приезжали из Греции праздновать Рождество в Вифлеем, не зная, что Иерусалимский Патриархат придерживается старого стиля.

Они пребывали в Вифлеем и убеждались, что еще только день святителя Спиридона, а до Рождества еще целых две недели. Они могли оставаться только на несколько дней, и лишь немногие из них имели с собой провизию или деньги в достаточном количестве, чтобы ждать здесь две недели. В отчаянии они умоляли священников пропеть хоть несколько рождественских песнопений, что те, естественно, отказывались делать, так как, по их понятиям, еще не только не было Рождества, но была к тому же еще и середина поста. Паломники возвращались в Грецию с конфуженными и несчастными, поскольку они не смогли отпраздновать Рождество не только в Вифлееме, но и в Греции, где оно же закончилось. Поэтому в тот год они не праздновали Рождества нигде. И такое там случалось ежедневно. Отсюда и беспокойство Иерусалима. Сразу же после встречи в Святой Земле пишет отец Георгий Макрис, «воззвание всей монашеской общины Святой Афонской горы к благочестивому православному греческому народу и всей православной церкви отвергло полуониадские действия и заявления Патриарха и его сотрудников».

В это время турки усилили было давление на Вселенскую Патриархию в Константинополе, что дало некоторым возможность предполагать, что сближение Патриарха с Папой было вызвано необходимостью искать могущественных друзей, которые бы поддержали его с запада, как в 1274 и 1439 годах. Так в апреле 1965 года архиепископ Иаков обратился к папе с просьбой помочь патриарху. Папа обещал свою поддержку. После чего два иерарха молились вместе. Дальнейшая интенсивная деятельность привела 7 декабря 1965 года к снятию анафемы 1954 года между Православной и Риммокатолической церквами. Заявление об этом было одновременно сделано в Риме и Константинополе. Оно включало в себя следующие слова. Папа Павел VI и Патриарх Афиногор I со своим синодом во взаимном согласии заявляют, 1.

Они сожалеют об обидных словах, безосновательных упрёках и достойных порицания жестах, которые с обеих сторон отмечали или сопровождали печальные события этого периода. 2. Они также сожалеют и устраняют равные с памяти и из среды церковной отлучения, последовавшие за сими событиями, память о которых оказывала влияние на деяния вплоть до сего дня и затрудняло более близкое общение в любви, и они придают эти отлучения забвению». Во-первых, следует заметить, что, назвав раскол 1054 года основанным на безосновательных упреках, Патриарх фактически сказал, что папство не является и никогда не являлось еретическим, хотя папство не отказалось ни от одной из своих ересей, и Папа Павел подтвердил папскую непогрешимость не далее, как на Ватикане 2. Во-вторых, хотя отношения с отлученными личностями или церквами могут быть восстанавливаемы, если эти личности или церкви покаются, анафемы против ересей не могут быть отменены, поскольку ересь остается ересью навсегда. В журнале «Экклесия» новостильный архиепископ Хрисостом Афинский заявил, что Патриарх не обладает властью действовать независимо от остальных православных церквей. И он сказал, я убежден, что ни одна другая православная церковь не повторит деяния Вселенского Патриарха. С этого времени несколько монастырей и скитов на Святой Горе перестали поминать Патриарха Афиногора.

15 декабря 1965 года митрополит Филарет, первый иерарх написал Патриарху, протестуя против его действий. Акт этот ставит знак равенства между заблуждением и истиной. В течение столетий вся Православная Церковь справедливо верила, что она ни в чем не отступила от учения Святых Вселенских Соборов, в то время как Римская Церковь приняла ряд несогласных с Православием новшеств в своем догматическом учении. Чем больше вносилось Тем более углублялось разделение между Востоком и Западом. Догматические отклонения Рима в XI столетии еще не включали в себя заблуждений, прибавленных впоследствии. Посему аннулирование взаимных отлучений 1054 года могло иметь смысл в то время, но ныне оно является лишь свидетельством безразличия по отношению к самым важным заблуждениям. именно к новым учениям чуждым Древней Церкви, из коих некоторые, выявленные святителем Марком Эфесским, были причиной, по которой Церковь отвергла Фаворентийскую Унию. Никакое соединение с нами, Римской Церкви, невозможно, пока она не откажется от своих новых догматов.

Никакое молитвенное общение невозможно с нею восстановить без решения всех церквей, которые, однако, не представляются нам возможным, пока не освободится Церковь Российская, ныне принужденная жить в катакомбах. Подлинный диалог подразумевает обмен мнениями, допускающий возможность переубеждения его участников для достижения соглашения. Как можно понять из энциклики Экклесием Суам, Папа Павел Шестой понимает диалог как план нашего объединения с Римом при помощи некой формулы, которая бы, однако, оставила без изменений его учение, и, в частности, его догматическое учение, по положению Папы в Церкви. Но всякое соглашение с заблуждением чуждо всей истории Православной Церкви и ее существу. Оно могло бы привести не к единомысленному исповеданию истины, а к призрачному внешнему объединению, подобно соглашению разномыслящих протестантских общин в экуменическом движении». Падение славянских церквей Улучшение отношений с римокатоликами не помешало улучшению отношений с остальными еретиками. В сентябре 1966 года в Белграде были основаны две межправославные комиссии по связям с ангеликанами и старокатоликами. Это событие запечатлело вхождение последней из великих автокефальных церквей сербской в экуменическое движение.

Обращение сербской церкви в экуменизм стало возможным в результате избрания патриарха-марионетки Германа. после смерти мягкотелого патриарха Викентия в 1958 году. Все его оппоненты были устранены заранее. Епископа Василия, в то время бывшего бань-Ялукским, арестовала югославская тайная полиция и угрожала ему возвращением в бань-Ялуку и преданием Народному суду за контрреволюционную деятельность, если он не поддержит кандидатуру епископа Германа в Патриархии. Как только он сделал это, его освободили, благодаря милостивому вмешательству новоизбранного Германа. Отцу Макарию, игумену знаменитого детчанского монастыря, дали 200 тысяч динаров, 650 долларов, в виде платы за голос, поданный в пользу Германа. Он вернулся в свой монастырь после выборов и раздал деньги монахам, говоря им, что чувствует себя Иудой. Многим делегатам на выборах были даны специальные ручки и бумага, на которые они должны были заполнять свои бюллетени, чтобы показать, что они выполнили свое обещание агентам тайной полиции.

Эти свидетельства даны двумя людьми под присягой. Поставив своего человека патриархом, коммунисты поспешили использовать его против своего самого опасного противника в сербской церкви, епископа американско-канадской епархии Дионисия. В 1963 году Герман и его синод начали фабриковать обвинения против Дионисия, которые должны были привести к его незложению. Из Белграда была послана следственная комиссия, которая инсценировала большое расследование и неканоничное низложение Дионисии. Затем три в высшей степени негодных про-белградских священника были рукоположены вместо него. Дионисий и его сторонники отказались признать эти акты, за что были осуждены Патриархией как безблагодатные раскольники. Теперь коммунисты полностью контролировали сербскую патриархичную церковь. Результат был ясен.

Настораживает тенденция части и иерархии оставить истинное православие и избрать ересь. Ибо вскоре после того, как белградские архиереи прервали общение с епископом Дионисием и с нами, истинными сербскими православными христианами в свободном мире, оставшимися верными ему, они лвязли обеими ногами в мрачной трясине худший из когда-либо восстававших на церковь ересей ересь экуменизма через вхождение в 1965 году во Всемирный Совет Церквей. Архимандрит Иустин Попович писал о катастрофическом положении восточноевропейского православия того времени, однако сам отношения не разрывал. Постепенно, пишет он, разоряется Церковь внутри и снаружи, идеологически и организационно. Употребляются все средства, известные и неизвестные, явные и тайные, утонченнейшие и грубейшие. И все это искусно растворено, но на деле это отрава из отрав, только в сахарном обличье. Самая элементарная и рудиментарнейшая логика показывает и доказывает Совершенно нелогично и противологично сотрудничество между откровенными безбожниками, заклятыми христоборцами и Православной Церковью Христовой. Те, кто ищут такого сотрудничества, или уже сотрудничают, или, страшно сказать, принуждают к таковому, мы спрашиваем словами Святого Апостола, кое бы причастие правде к беззаконию, или кое общение свету ко тьме.

Какое же согласие Христове с Велиаром? Не слышите ли христоносного апостола, который гремит? Но иаще мы, или ангел с небесе, благовестит вам пачи, ежеблаговестихом вам, анафема да будет. Или вы в гуле безбоженческой диктатуры совсем оглохли для Христовой божественной истины и заповеди? Не можете Богу работать и мамоне? Патриарх Герман привел свою Церковь во Всемирный Совет Церквей в 1965 году, а в 1968 году стал одним из его председателей. В то же самое время он сближался также и с римокатоликами. Так, в 1967 году он сказал римокатолическому епископу Мастарскому «Времена таковы, что нашим церквам-сестрам нужно опираться друг на друга, отвращаться от того, что нас разделяло, и концентрироваться на том, что у нас общего.

В следующем году он признал католические браки. Герман любил оправдывать экуминизм, цитируя сербскую поговорку. Древо се на древо на слане, а човек на човека. То есть дерево на дерево опирается, а человек на человека. Но у свободных сербов был на это ответ. Мы тоже можем цитировать пословицы нашего народа. С кем ты, таков ты и сам. Если находишь общее с еретиками, то начнешь разделять их ложные мнения, и в конце концов сам станешь еретиком.

Как гласит американская поговорка, птицы одной породы собираются вместе. Каждый истинно православный христианин, воспитанный под водительством святых отцов, писал архимандрит Иустин, комментируя решение православных церквей стать органическими членами Всемирного Совета Церквей, покрывается краской стыда, когда читает, что православные члены Пятого Всеправославного Совещания в Женеве по вопросу об участии православных в работе Всемирного Совета Церквей, сочли необходимым заявить, что Православная Церковь считает себя органической частью Всемирного Совета Церквей». Это утверждение апокалиптически ужасно в своем неправославии и антиправославии. Нужно ли было Православной Церкви, этому святейшему телу Бога-человека Христа, унижать себя до такой степени, что ее богословские представители, среди которых были и сербские архиереи, стали молить об органическом участии и членстве во Всемирном Совете Церквей, который, предположительно, станет новым телом и новой церковью, которая будет стоять превыше всех остальных церквей, в которой православные церкви и неправославные церкви будут представлять собой лишь части. Боже, упаси! Никогда прежде не было такого предательства и оставления нашей святой веры. Мы отвергаем православную веру в Богочеловека Христа и органические связи с Богочеловеком и Его Святейшим Телом. Мы попираем Православную Церковь Святых Апостолов, Отцов и Вселенских Соборов.

И мы хотим стать органическими членами еретического, гуманистического, гуманизированного и человекопоклоннического клуба, который состоит из 236 ересей, каждая из которых – духовная смерть. Как православные христиане мы – суть Уды Христовы. Взем уба Уды Христовы сотворю ли я Удой блудничий, как говорит апостол. Мы делаем это нашим органическим единством со Всемирным Советом Церквей, который есть не что иное, как возрождение безбожного человека, языческого идого поклонства. Пришло, наконец, время для Святоатической Православной Церкви, Церкви святых апостолов и отцов, святых исповедников, мучеников и новомучеников прекратить церковное и иерархическое смешение с так называемым Всемирным Советом Церквей. Не пресечено всегда всякое участие в любых церковных отношениях, которые не являются самозамкнутыми и не выражают уникальный и неизменный характер Единой Святой Соборной Апостольской Церкви, Православной Церкви, Единственной Истинной Церкви, которая когда-либо существовала. Конец цитаты из Архимандриты Юстина Поповича, который, заявив такие решительные вещи, на деле остался в том же статусе, в котором и был. Коммунисты одержали еще одну победу в 1968 году, когда болгарская церковь приняла новый стиль.

Изменение было внесено, согласно одной из версий, по настоянию Всемирного Совета Церквей. который в 1965-66 годах разослал по церквам письма на эту тему. А согласно другой версии, по приказу московской патриархии, которая желала посмотреть, как отреагирует на перемену народ в Болгарии, прежде чем приступить к подобному нововведению в России. В результате только русский женский Покровский монастырь в Софии отказался принять новый стиль. Епископ Фотий Триодицкий, единственный в настоящее время старостильный архиерей в Болгарии, пишет «За несколько месяцев до проведения реформы церковный вестник сообщил ошеломленному верующему народу, что реформа делается в соответствии с экуменическим стремлением болгарской православной церкви». Болгарское духовенство и даже епископат оказались совершенно не подготовленными к противодействию календарному новшеству. А народ, подозревая что-то неладное, начал глухо роптать. Ловко и молниеносно проявил календарную реформу патриарх Кирилл, ярый модернист и сердечный друг Вселенского патриарха Афинагора.

Все знали, что патриарх в благоволении у коммунистической власти. За свои заслуги перед ней он получил звание академика члена Болгарской Академии Наук. Всем был известен и его деспотический нрав. Он преследовал до конца и уничтожал, если имел возможность, своих идеологических противников. ЕРИСЬ ЕРИСЕЙ Во второй половине 1960-х годов оппозиция экуменизму не только в славянских, но также и в остальных автокефальных церквах была постепенно подавлена. Одни консервативные иерархи умерли, такие как патриарх Христофор Александрийский в 1967 году. Другие были более насильственным образом устранены или заменены, как архиепископ Хрисостом Афинский и главы нескольких афонских монастырей. Третьих успешно заставили замолчать путем подкупа, как Православную Церковь Америки.

Греческая Государственная Церковь была сломлена вместе подкупами и грубым политическим нажимом. Подкупы шли со стороны Ватикана в виде возвращения мощей святого Андрея, Тита и Исидора Элладской Церкви и святого Саввы Иерусалимскому Патриархату. Архиепископу Хоризостому было очень трудно с одной стороны приветствовать возвращение мощей и воздать за то благодарность, а с другой проводить твердое сопротивление отмени анафем против Рима. Другим умным манёвром со стороны Ватикана было разрешение трём тысячам католиков на острове Корфу и на Иоаннических островах праздновать в 1967 году Пасху 30 апреля по православному календарю. Журнал «Эклиссия» подчёркивал, что это решение вызывает естественные подозрения, что это пропагандистский шаг и попытка произолитизма среди православного населения Корфу. Так притягательно было полное единство, что папистам стало не так важно, в какой день им с православными отмечать праздники, лишь бы это было в один и тот же день. Есть и другое свидетельство, что Папа пытался ускорить движение в том году. Так в мае месяце была издана католическая экуменическая директория, дозволявшая римокатоликам причащаться в православных храмах.

если они находятся вдали от своих и в течение долгого времени не могут сподобиться принятии католических таинств. А еще в марте патриарх Афинагор сказал, что православные не могут пока принимать благодать таинств от священника, который сам не является православным. Затем в июле папа ездил в Константинополь, где молился вместе с патриархом. Афиногор нанес ответный визит в Рим в октябре, во время которого оба иерарха восседали на равных одинаковых тронах. Событие беспрецедентное в аналах римского папства, подобно которому, безусловно, не было на Флорентийском соборе 1438-39 годов. Этот обмен визитами заметно облегчился тем, что 21 апреля в Греции произошел военный переворот. Вновь созданное правительство немедленно обнародовало 10 мая обязательный закон, который распускал Священный Синод, заменяя его Синодом, подобранным правительством, и увольнял на покой архиепископа Хризостома, как слишком старого для занятия должности. Этот акт очень напоминал то, Каким образом революционное правительство выбрало Хризостома Пападопулоса в 1922 году?

И, надо думать, преследовал ту же цель – сменить существующего иерарха на более близкого Западу и экуминизму. Таким образом, Хризостома заменили архиепископом Иеронимом, который был членом Центрального комитета Всемирного Совета Церквей с 1954 года. Новый, неканонично избранный архиепископ быстро показал себя, придя к полному согласию со Вселенской Патриархией и заявив при своей интронизации следующее «Наши отношения с неправославными исповеданиями должны быть отмечены христианской любовью и взаимным уважением, чтобы способствовать дружбе, но в то же самое время мы должны сохранять наше достоинство и нашу твердую преданность православной вере и учению». Как на предварительном условии для всяких более близких отношений, мы должны настаивать на осуждении прозелитизма. Единственное «но» в этом, по-видимому, консервативном заявлении было то, что твердая преданность православной вере и осуждение прозелитизма не сходятся между собой, поскольку, если мы веруем, что православная вера есть истинная вера, то мы обязаны надеяться на обращение в нее людей из других вер. и прилагать к этому старания. Мы осуждаем прозелитизм среди православных не потому, что он нечестный и противоречит некоему религиозному пакту о ненападении, но потому, что он уводит людей из спасительного ковчега единой истинной церкви. По той же причине мы поддерживаем православное миссионерство среди инославных.

ибо оно приводит их ко спасению, во исполнение слов Спасителя «Шедше убу, научите все языки». Были также и другие, более политические причины для переворота в Церкви. Афиногор был любезен Америке, как наиболее подходящий человек для достижения соглашения между Грецией и Турцией, с одной стороны, и для противостояния влиянию советизированной московской патриархии, с другой. так что его оппоненты в Элладской Церкви должны были быть удалены. Иерархия Элладской Церкви была усмирена, или скорее удалена, но большинство монашествующих на Святой Горе все еще были резко настроены против отмены анафем. Посему в ноябре 1967 года на фон был послан экзорхат из трех архиереев новопереустроенной Элладской церкви с целью попытаться переубедить монахов и привести те монастыри, которые порвали общение с экуминистами и в особенности Дионисио обратно в послушание Вселенской Патриархии. В этом, однако, они не преуспели. Пока что не преуспели.

В 1968 году состоялась Четвертая Генеральная Ассамблея Всемирного Совета Церквей в Упсале. Патриарх Герман Сербский был одним из шести ее председателей и оставался на этом посту в течение последующих десяти лет. Ввиду вышеописанного кажется удивительным, что Элладская Церковь отказалась принять участие в этой Ассамблее. Но мотивы этого были политическими. Негативные отношения шведского правительства и Всемирного Совета Церквей греческой хунти. У Псала значительно продвинуло экуменическое движение при полном, как с радостью отметил это новый генеральный секретарь Гарсон Блейк, участии православных во всех секциях и комитетах, без всяких особых заявлений, расходящихся со взглядом протестантского большинства, какие часто бывали в прошлом. Теперь только РПЦЗ, Российская катакомбная церковь и греческие и румынские старостильники стояли на пути совершенного триумфа экуменизма. Настало время этому последнему остатку истинной Церкви Христовой отвергнуть все колебания, все ложные надежды, все искушения компромисса перед лицом совершенно недвусмысленной апостасии официальных церквей мирового православия.

Настало время объявить, что экуменизм был не просто неканоничной деятельностью, а именно ересью, и не просто ересью, а ересью ересей. Это определение прозвучало впервые в докладе, представленном архиепископом Виталием Канадскому Синоду РПЦЗ об Упсальской Ассамблеи В. Всемирного Совета Церквей. При открытии ассамблеи была прочитана экуменическая молитва от лица всех собравшихся. Писал он. «Боже, Отец наших, Ты можешь воссоздать все заново. Мы вручаем себя Тебе. Помоги нам жить для других, ибо Твоя любовь распространяется на всех людей, и искать истину, которой мы не знаем».

Как могли православные слушать эти последние слова? Интересно было бы посмотреть в этот момент на лица православных иерархов, которые заявляли во всеуслышание, что они тоже не знают истины. Даже журнал Московской Патриархии, который целиком подвластен цензуре Коммунистической Партии, цитируя слова молитвы в статье об этой конференции, не дерзнул перевести английское «truth» словом «истина», а перевел его как «правда». Конечно, все отлично понимали, что в данном случае в тексте молитвы говорилось без малейшей двусмысленности об истине с большой буквы. Возможно, православные иерархи прибегли на конференции к старой иезуитской практике «Reservatio mentalis». Но в таком случае, если все эти делегаты не покаются в грехе общей молитвы с еретиками, Мы должны считать их на совершенно ложном пути отступления от истины православия. Экуминизм – это ересь ересей, потому что доныне каждая ересь в истории церкви стремилась занять место истинной церкви, а экуминическое движение, объединяя все ереси, призывает их все вместе считать себя единой истинной церковью».