1. О падении ума, умном делании и внутреннем разуме ⧸⧸ Лествица духовная свт. Исаии Копинского

Святитель Исайя Копинский, Лестница Духовная. Краткие сведения о книге. Впервые книга эта была издана анонимно, как утверждают историки, предположительно в начале XVIII века заголовком «Алфавит Духовный» и переиздавалась впоследствии еще множество раз. Заголовок этот появился от кратких поучений на каждую букву алфавита в начале книги, которые предваряют основной текст. И такое название закрепилось до сих пор. Однако изначально она называлась иначе. Сохранилось первое название этой книги – «Лествица духовная по бозе жительства Иныческого», содержащая в себе 33 главы по образу Господня Воплотины Земли Жития. Ежи есть тридесять и три степени.

Трудолюбня составлена в пользу душевно усердствующим и внимающим постническому житию, написана преподобным Исаем Копинским «Иже постничество и безмолвие путь проходя при пещере преподобного отца нашего Антония Иже в Киеве, последи же бывший митрополита того же Бог Спасаемого Града Киева». Затем, как предполагают историки, рукопись святителя Исайи Копинского по ошибке издателей попала в собрание сочинений святителя Дмитрия Ростовского. Случилось это потому, что она находилась среди рукописи святителя, однако с пометкой о принадлежности ее Исайи Копинскому. Ошибка эта не исправлена и до ныне. Алфавит духовный продолжает издаваться под именем Дмитрия Ростовского. Необходимо воздать должное митрополиту Исае Копинскому и установить справедливость, напомнив об этом еще раз. Дмитрию Ростовскому приписывались не принадлежавшие ему произведения. В частности, в житии святителя утверждается, что он написал алфавит духовный, однако автором данного труда был митрополит Киевский Исае Копинский.

Известно, что после смерти преподобного Серафима Саровского, Лествица Духовная, книга, в руках которой начал и окончил свою подвижническую жизнь Святой Старец, была найдена в его личных вещах. Лествица Духовная, часть первая, глава первая, о том, что первой причиной упадения Адамова было неразумие и совершенное непознание себя. 1. Многие полагают многие и различные причины Адама вопадения. Одни – неверие, другие – непослушание, третьи – гордость и словолюбие, иные же – иные различные причины. Мы же ни одной из них не признаем первейшую, кроме неразумия и нерассмотрения всех вещей. 2. Первейшая Адаму заповедь в раю была «делать и хранить», то есть делать разумом, чтобы хорошо разуметь и хранить заповедь, чтобы не нарушить ее.

Но так как он не делал разумом, то и заповедание не сохранил. Ибо от неделания умного прежде всего в Адаме возникло неверие, неверие Богу, сказавшему и заповедавшему. Потом от неверия родилось прислушание и преступление. От преступления же явилось отпадение от Господня благодати и отчуждение от Божественной любви Его. Третье. Если бы Адам разумел благодетеля и порассудил о заповедании, то он не веровал бы заповеданию, а если бы веровал, то не прислушал бы, не вкусил бы от заповеданного древа, не был бы изгнан из рая, не подпал бы смерти и тлению, и Бог не творил бы стольких о нас чудес до тех пор, пока не привел нас в разум и познание всех вещей. 4. Как Адам отпал от Бога и благодати Его не в какой-либо другой причине, а по неразумию, так и мы не иным чем можем присоединиться к Нему, а только разумом и познанием всех вещей.

Ибо кто истинно познал себя, тот познал Бога, а кто познал Бога, тот познал себя. тот соединился с Богом и, почив от всех дел и трудов своих, вошел в Освятище Божие и всегда приносит умную службу Богу. Пятое. Но никто не может познать Бога до тех пор, пока прежде не познает себя. Не познает же из себя как должно, если не придет прежде в познание твари и в рассмотрение всех вещей, видимых и разумеваемых в мире. А когда придет в познание тварей, тогда может прийти и в познание себя и Бога. И таким образом придет совершенное соединение Любовью с Богом. Шестое.

Итак, если кто истинно хочет познать Господа, познать Себя и с Ним соединиться любовью, то должен прежде познать всю тварь видимую и разумеваемую, чтобы иметь рассмотрение всех вещей и всей твари, от кого и для чего всё сие, так чтобы ни одна вещь не была от него утаена и не производила недоумения. потом познать Себя и всё о Себе Таинство, затем познать Бога и все Его неизреченные благодеяния. Так человек приходит в совершенное познание всего. Ибо подобает прежде розуметь всё дольнее, потом горнее. Не от высшего должны мы ни сходить к низшему, но от низшего восходить к высшему. Поэтому Бог положил пред очами нашими всю тварь и все устроение мира, как бы некое училище или зерцало, чтобы, поучаясь, восходили мы от Дольнего к Горнему. Но если мы не познаваем Дольнего, то как можем разуметь Горние? Седьмое.

От разума и познания рождается вера, от веры – хранение заповедей Божьих, от хранения заповедей Божьих – упование на Бога, от упования же на Бога – Божественная Любовь, которая, умножаясь постепенно, приводит в постепенное соединение с Богом и исполнение Закона и Пророков. Восьмое. Насколько процветает разум, настолько возрастает вера. Насколько возрастает вера, настолько умножаются добродетели. Настолько усиливается и упование на Бога. И сколько кто уповает, столько и любит Бога. А сколько кто любит Бога, столько и соединяется с Ним, наслаждаясь Его Божественную славою. Девятое.

От неразумия рождается неверие, от неверия – прислушание, во прислушание же всякий грех и преступление. Как может кто-либо веровать, ничего не разумевая? Неверующий же, ничего не разумевающий, как может сохранять заповеди Господни? не сохраняющий же заповеди Господних, как может иметь упование на Бога и любовь к Нему? Никак. Десятое. Итак, прежде всего, подобает учиться не только внешнему труду, но и умному деланию, разуму и познанию. Научившийся разуму и познанию всех вещей, удобно всему верит.

сохраняет все заповеди Господней, уповает на Бога, любит Его всем сердцем своим и соединяется с Ним воедино. Весь бывает в Боге, и Бог в нем пребывает. Таковы прежде воскресения, приемят воскресения души. И прежде конца жизни наследует жизнь вечную, потому что у него, жизнью разума и познания, пожертва бывает смерть бессловесия. Севбу сказано «Есть живот вечный, да познаем Господа», а не разумевать о нем смерть. Глава вторая о том, что подобает делать разумом и хранить заповеди Господня. 1. Мы сказали, что первейшая причина и начало Адамова падения было неразумие.

Причиной же доброго начинания и делания бывает разум, но разум, говорю, истинный и правый, ибо разум истинный приятен, а неправый отвергается. Но правый разум возрастает и умножается от умного делания и от хранения заповедей Господних, как и в раю Адаму было заповедано делать и хранить. А так как он не делал разумом, то не сохранил и заповеди. 2. И бесы считаются разумными и премудрыми, но в истине не пребывают и не хотят пребывать в ней, посему и отвергнуты. Как милость без истины неприятна, так неприятна и премудрость неправедная, но та и другая должны быть уравнены, как говорит Пророк. Милость и суд воспою тебе, Господи, пою и разумею в пути непорочне. Так и разум подобает иметь и беспорочно прославлять наравне с правдой.

Третье. Бог ничего так не любит и не требует, как истину и правый разум. Посему весь наш подвиг, все труды и все заботы должны быть направлены к тому, чтобы стяжать правый разум, содержать истину и пребывать в ней до самой смерти. «Будем неверен до смерти, и дамте венец жизни», — говорит Господь. Все же развратно мудрствующие и говорящие против истины, хотя и велимудрствуют и много делают козней, вместо истины проповедуют ложь. Но ложь никогда не может быть правдой, приятной Господу. 4. Еретики и все зломудрствующие также кажутся мудрыми и разумными, но они не пребывают и не хотят пребывать в истине, ибо помрачились в разуме и ослепли от своей лжи.

Потому мудрость их отвергнута и попрана. Мудрость с ложью и философия с неправдой не могут быть приняты. Например, как могут быть приняты Богом любомудрые западные, мудрствующие противные церкви, содержащие истину в неправде? Никак. 5. Разум, уклоняющийся от истины, неправ и Богу неприятен. Находящийся в таком разуме впадает в злолуковые действия, подпадает под власть отца лжи, беса, и уклоняется в разные ереси. А кто ищет истинного и правого разума, тот взыскует Господа и обретает Его, ибо никто нигде не может обрести Его, как только в истинном и правом разуме.

Шестое. Как неправильно стреляющие никогда не попадают в цель, так и неправильно мудрствующие далеко отстоят от Разума Божия. Многие желают приблизиться к Нему, многие борются, многие имеют осем тщание. Однако не все равно и прямо достигают цели, потому цели далеко остаются в неизвестности. 7. Рождённый от плоти плоть есть, рождённый же от Духа Дух есть, говорит Господь. Как плоть, сочетавшись с плотью, рождает плоть, так правый и истинный разум, соединяясь в познании всех вещей с разумом Божиим, зачинает плоть Духа и, пребывая всегда в известных подвигах, через несколько времени рождает Дух. «Страха ради Твоего, — говорит Пророк, — в очреве прияхам и поболехам и родихам Духа Спасения, Господней Благодати и Божественной Любви Его.

Не имеющий же правого разума никогда сего не получит. Восьмое. Но для желающего иметь правый разум требуется непрестанное умное делание, ибо не просвещающий ума разумом, не заботящийся о сем, хотя бы имел естественный и обученный внешним любомудреним разум, не получает от этого никакой пользы. Как золото, находящееся в земле, не обделанное и не пережженное, малоценно, или как дерево, не очищаемое, не прививаемое, не присаживаемое, приносит мало плода, да и то не сладкого. Так и разум, не просвещенный разумом Божиим, или остается бесплодным, или приносит плоды горькие, ничего не стоящие. Насколько кто будет заботиться о возделании своего разума, настолько и плодов от него получит и увидит в широту его. Девятое. Умное делание, которым мы имеем приблизиться и совершенное присоединиться к Господу, есть следующее.

Прежде всего, познать всю тварь видимую и разумеваемую, от кого и для чего сотворена она, куда она ведется и направляется. Увериться в этом истина. Потом познать себя и всё о себе таинство со всеми его благодеяниями. В том и состоит правый и истинный разум, чтобы всё это познать подробно, так, чтобы ни одна вещь не была от него утаена и не оставляла никакого недоумения. Познать и углубить это в себе долгим временем так, чтобы разум с этим познанием сросся и в одно соединился. не достигший сего и дерзающий о себе высоко думать и богословствовать, хотя бы и всю мудрость мира себе сего усвоил, неразумен, по всему слеп и не избежит сетей злокозиного. Десятое. Желающий удобнее прийти в познание тварей, в познание себя и в познание Господа, пусть читает как можно чаще книжицу, называемую «Седьмодневник», в котором Асем начертано пространие.

Но всё сие не может быть без труда, великого подвига, всегдашнего умного делания в продолжение многого времени. Как пшеничное зерно, будучи брошено в землю, не точас же возвращает голос, или закваска, будучи положена в три сата муки, не точас же вскисает, по евангельской притче, так и познание твари, себя и Бога, не точас же дается человеку. Принявший закваску от слова Божия, Жена-душа полагает ее в три меры муки, то есть в три главные силы души – ум, чувство и воля. Долго согревает в себе, как бы заквашивая душу свою Словом Божиим, до тех пор, пока она вся закиснет в познании и просвещении разума своего и в познании всего о себе Таинства. Глава третья. О том, что кто не возделывает своего разума, не очищает его, тот не может иметь правого и истинного разума. Первое. Разум, не возделанный и долгим временем не очищенный, есть разум неразумный, неправый и неистинный разум.

В разуме бывает различие, как и во всех внешних вещах. Бывает разум совершенный, духовный, бывает разум посредственный, душевный, бывает разум весьма грубый, плотский. Как во внешнем обучении или в обучении какому-либо ремеслу никто не может навыкнуть, если не будет всегда в нем поучаться и заботиться о нем, так и совершенно духовному разуму и очищению ума никто не научится, если не всегда будет иметь прилижание к всему. Второе. Кто не позаботится самолично пройти тесным путем евангельским и будет иметь небрежение об очищении ума, тот слеп душою хотя бы и всю внешнюю мудрость изучил. Он держится только буквы убивающей, оживляющего духа не принимает, и не только других, но себя самого не может совершенно исправить. Ибо иное дело – разум мира всего, а иное – разум духовный. Все святые от Пресвятого Духа научились разуму духовному и просветились как Солнце в мире.

А ныне не от Духа Святого учится разуму, но от Аристотеля, Цицерона, Платона и других языческих мудрецов, потому, уклонившись от пути правого разума, страдают крайнею слепотой и ложью. Святые учились заповедям Христовым и умному деланию, а эти учатся только искусству красно говорить. Вся их премудрость на языке, а внутри души мрак и тьма. Третье. Правый и истинный разум не может быть удобно углублен в душу без великого и долговременного труда и подвига. Плотские похоти умерщляются по мере труда и подвига, а насколько умерщляются похоти, настолько возрастает и процветает истинный разум. Но подвиг у всех должен быть сугубый, состоящий из внешнего труда и умного делания, один без другого не свершается. Четвертое.

Изучающий внешнюю мудрость, а духовный небрегущий, подобен имеющему одно око или одну ногу. Внешняя мудрость мира сего и телесный труд безумного делания, подобные сухим сосцам или неплодному древу, как некто сказал. Поэтому святые не останавливались на одном только внешнем труде и учении, а заботились навыкнуть и внутреннему деланию, то есть умному очищению. Если бы они учились только внешнему учению, а духовному не учились, то не были бы святы, и благодать Пресвятого Духа не пребывала бы в душах их. Пятое. Все те, которые научились внешнему наставлению о внутреннем же духовном делании, просвещении и очищении разума вознерадели, совершенно обезумели, развратились различными страстями или впали в пагубные ереси, как то Арий, Савельев, Тихий и многие другие, которые, не искусивши иметь у Бога в своем разуме, Всего ради предадей их Бог внескусен ум, творите неподобное, говорит апостол. Шестое. Если кто и всю мудрость мира сего усвоит, но ума своего не очистит, не просветится душою, тот не может соединиться с Богом.

Они, соединившиеся с Господом в разуме, Духом, ходят путями безвестными. Ум, как мы сказали, очищается и просвещается сугубым подвигом, хранением Господних заповедей и всегдашним умным деланием, особенно же всегдашними теплыми слезами. Иначе никто не может дойти до умного просвещения. Седьмое. Всякий ум, будучи невозделан, непросвещен, не осолен солью благодати Пресвятого Духа, обезумится и засмердит различными страстными помышлениями и деяниями. Разум каждому, естественно, дан от Бога, но неупражняемый он помрачается и делается темным, а упражняемый уясняется и приходит совершенное просвещение. Восьмое. Как и малейшее дитя не требует обучения тому, чтобы телесными очами видеть свет, если оно не болит глазами, так не требует кто-либо внешнего обучения в мудрости духовной и соединении разумом с Господом, кроме очищения и умного просвещения.

Ибо многие, будучи весьма просты и во внешнем учении неискусны, однако же научились при мудрости духовной. умным деланием и хранением заповедей Господних и были причастниками великих даров, каковы Антоний, Пахомий, Павел Препростой и другие. Девятое. Ум существует прежде всякого внешнего обучения и грамотности, ибо ум явился не вследствие грамотности и вырос не от внешнего обучения, но все сие родилось и возросло от ума. Бог, естественно, дал каждому ум, а разум внешнего обучения произошел от людей, поэтому мы должны больше всего иметь попечение об очищении разума. Ум, будучи очищен и просвещен, может разуметь все внешнее и внутреннее, ибо он духовен и судит обо всем, а о нем самому судить никто не может, сказал апостол. Десятое. «Всякая жертва солью осолится», — сказал Господь, не будучи же осолена, «восмердится».

Так и душа есть свойственная жертва Богу, по сказанному, жертва Богу Дух сокрушен. Но, не будучи осолена солью благодати Пресвятого Духа, всячески восмердится безумием и исполнится различных страстей. Если кто и всю мудрость мира сего постигнет, но солью Святого Духа не осолится и не будет причастен благодати Господней, тот останется весьма непотребным и, как не имеющий в себе начертанного царского образа, извержен будет вон из чертога Христова. «А еще кто Духа Христова неимать, сей несть Его», — сказал апостол. Глава 4. О том, что в духовном делании до тех пор нужно трудиться и подвязаться, пока придет кто в просвещение разума. 1. Внешний человеческий разум мира сего требует внешнего человеческого обучения, а духовный внутренний разум должен искать не человеческого, но божественного научения от самого Господа.

Иная наука человеческая, иная же наука Божия. Как человеческому учению человек научается от людей, так и божественному учению подобает научаться от Бога. Как человек, не учившийся у людей, не может как должно разумевать учения человеческого, так и душа, ненаучная от Бога через умное делание, через молитву и сердечное слезное умиление, не может научиться Божественному разуму и всему Божьему. Но научившийся от Бога Божественному может разуметь и все человеческое, не учившись никакому учению человеческому. Ненаучный же от Бога Божественному нисколько не может сам по себе разуметь Божественного, кроме человеческого плотского. Дух Святой есть источник всякой премудрости и разума, только получивший его может познать и разуметь всё внутреннее и внешнее. Второе. Апостолы не у людей учились говорить иными языками, но нашествием Пресвятого Духа внезапно начали говорить различными языками, якожа Дух даяша им.

И Господь не книгу развернул для научения учеников Своих, но отверзе им ум, разумеете, Писание. Поэтому от нас требуется только тщание и с отчаянием подвиг, чтобы принять и получить благодать. Всё, что нам нужно, удобно обрящем и будем иметь, только будем иметь прилежное попечение. Ибо всякое учение и всякая вещь дается тщанию и усердному прилежанию. Заботящийся, во всяком случае, научится как внешнему, так и всему духовному, а незаботящийся и не имеющий попечения, ничему не может навыкнуть и научиться. Потому-то Господь, научая и поощряя нас, говорит, просите и дастся вам, ищите и обрящите, толците и отверзится вам. Всяк Бог про себя приемлет, ищай и обретает, и толкущему отверзится. Третье.

Как во внешнем учении бывают различные успехи и степени, так и в духовном – духовные успехи и степени. По мере тщательного подвига и приспияния подается просвещение разума, а по мере просвещения разума подается благодать Господня. Насколько кто особенно подвязается, настолько и преуспевает, настолько и просвещается, настолько и с Господом соединяется. преуспевший же, посвятившийся Душою и соединившийся с Господом разумом своим, уверен в своем спасении, прежде воскресения плоти, воскрес Душою и всегда живет для Господа. Четвертое. Насколько кто упражняется в разумном делании, настолько познавает свою немощь. И насколько познавает свою немощь, настолько просвещается в разуме, настолько преуспевает смирение и умиление. Никто не познает своей немощи, иначе как только долгим временем и многим искусством, пока совершенно и со всех сторон уведает свое неможение и на самом деле познает, что ничего сам собой не имеет.

Но никто не познает своей немощи прежде, чем не будет обуздан и сокрушен различными попущениями искушения, и до тех пор совершенно не может прийти в познание себя и своей немощи и быть смирен, пока не испытает на себе всего этого искушения. Посему-то Бог обыкновенно прежде испытывает своих рабов различными искушениями. Да, познав свою немощь, всегда пребудут смиренными, нисколько на себя не надеющимися, ибо золото и серебро без испытания через разжение огнем не бывают совершенны. Шестое. Как растение, называемое лён или конопля, если не будет сломано и смято в деревянных, устроенных для этого орудиях, то никто не может из него ничего сделать, ни верёвки, ни нитки, ни полотна, ничего-либо другого, потребного к употреблению в дело. Так и Душа, не обузданная и не смягчённая разными искушениями, не возможет прийти в совершенное познание своей немощи и смирения. Всё сие требует многого труда и подвига, и всегдашнего умного делания до тех пор, пока кто познает самого себя и свою немощь, и пребудет всегда смиряющимся. Седьмое.

«Сие труд есть предо мною, Дон Дежавниду, Восхитилище Божие», — говорит Пророк. До тех пор у человека должен быть труд и подвиг, доколе не прозрит, доколе не придет в совершенное познание себя, доколе не соединит себя с Богом Любовью. Когда же познает себя, когда любовью совершенно соединиться, тогда никакого подвига и труда не будет иметь, тогда увидит себя в покое, радости и веселье Всегдашнем. Восьмое. До тех пор трудно слепому, пока не прозрит. До тех пор болезнь у недугающего, пока не выздоровеет. До тех пор нужда у учащегося, пока не выучится. Когда же хорошо выучится, никакого труда не имеет.

Что за труд, хорошо видящему видеть свет? Что за труд, познавшему себя, познавшему Бога, знать все существующее? Что за труд и какой подвиг любящему любить любимого? Нет никакого труда. Напротив, всё таковому радостно и желательно. Кто был слеп и прозрел, тот уже гнушается в слепоты и не имеет труда в зрении, но радостно наслаждается светом. Познавший всё и просветившийся в разуме гнушается безумием. Сдержавший богатство уже не хочет быть убогим.

9. Переменившие незнание на познание и просвещение разума, притворившие ярость и гнев в кротость, плотскую сласть и скотскую похоть в божественное желание и любовь, будет в покое и мире, обрящится во всегдашней радости и тишине. Тогда, увидевшие все три части души, ум, сердце и воля погруженными во глубине бесстрастия и просвещения разума, человек в умышленном теле, как в тимпане, радуясь Духом, воспоет Господу победное пение. 10. До тех пор, пока совершенно не познаешь себя, пока все три силы души не проникнутся познанием и просвещением разума и очищением страстей, пока не примиришься с Богом, пока не соединишься с Ним в один дух, До тех пор не можешь быть без скорби, не можешь быть без страха и боязни. А когда соединишься с Богом и когда всем сердцем возлюбишь Его, тогда всегда будешь без боязни и печали. Всегда будешь радоваться и веселиться духом о Едином Боге во веки вечные.