1. Книга о восхождении инока ⧸⧸ Прп. Исаак Сирин： малоизвестные сочинения

Преподобный Исаак Сирин. Малоизвестные сочинения. Книга восхождения Инока. Трактат 1. Начало восхождения – страх Божий, а он, как сказано, порождение веры. Словно семя он падает в сердце, когда ум человека освобождается от приверженности миру, чтобы ограничить свои блуждающие мысли воображением грядущего восстановления. Для того, чтобы положить основание добродетели, первый из основных шагов состоит в том, чтобы сосредоточиться на побеге от каждодневных забот к светоносным словесам о прямоте святых путей, изреченном в духе псалмопевцев. Едва ли найдется человек, способный выдержать груз почестей, а может, такого и вовсе невозможно найти.

Причина – склонность человека к скорому изменению, как говорят люди, даже если он отчасти подобен ангелу. Начало пути жизни состоит в том, чтобы всегда занимать свой разум словесами Божьими и упражняться в самоограничении. Из спеш первого, размышлений о словесах Божьих, явится совершенство во втором, в самоограничении. С другой стороны, опыт роста в самоограничении освобождает место для большей нужды в слове Божьем. А помощь обоих быстро приведет к воздвижению целого здания. Никто не может приблизиться к Богу если не отвратиться от мира, но удалением я называю не выселение из тела, а устранение от мирских занятий. Восхождение состоит в том, чтобы посредством мышления человек освободился от мира. Сердце не может быть спокойным, пока телесные чувства поглощены мирскими заботами.

Страстям нет конца, лукавые помыслы не прекращаются без отдаления от мира и уединения. Пока душа не придет в опьянение верою в Бога, впитывая ее силу, она не уврачует болезни телесных чувств и не сможет преодолеть коварное видимое вещество, которое служит преградой для того, что обретается внутри и невоспринимаемо. Разумность есть причина свободной воли в человеке, а плод обеих – разумности и свободной воли – склонность к греху. Без первой, то есть разумности, не бывает второй, то есть свободной воли. А где второй не достает, там словно уздой привязана третья, то есть склонность к греху. Когда в человеке умножится благодать, тогда он презирает страх смерти из-за влечения к праведности, и в своей душе он находит немало причин, по которым ради страха Божия необходимо претерпеть страдания. То, что справедливо считается вредным для тела, естеством переносится по необходимости и, соответственно, должно считаться основой страдания. Но в глазах его Почти ничто в сравнении с тем, что он надеется обрести в будущем.

Нам невозможно познать истину без того, чтобы понести искушение. И в своем разуме человек находит этому несомненное подтверждение, а также и тому, что Бог имеет о нем великое промышление и никто не покинут на волю случая. И те, кто решаются на поиски и на перенесение страданий ради него, ясно видят это, будто нарисованное красками. Но когда в нашем сердце пускают корни оскудения веры, все сказанное не убеждает нас. И тогда кажется, что полагаться на Бога в каждый такой миг – дело бесполезное. Тогда те, кто устраивает засады и пускает во тьме убеждают, что от Бога, дескать, нет пользы, в которую ты прежде верил. Начало истинной жизни человека – страх Божий. Но страх Божий не выносит того, чтобы пребывать в душе, развлекаемой мирскими вещами.

Служа телесным чувствам, сердце рассеивается, отвращаясь от услаждения Богом. ибо наши внутренние движения связываются способностью ощущения со служебными чувствами. Раздвоение сердца приводит в душу робость, а вера может делать произволение твердым, даже если у человека отсечены конечности. Пока в тебе побеждает любовь к плоти, Ты не можешь быть отважным и бестрепетным из-за множества противников, постоянно окружающих предмет твоей любви. Тот, кто склонен к честолюбию, не может избавиться от повода к печали. Нет человека, который при отказе от мирских забот не ощутил бы в уме своем соответствующей перемены. Если восприятие, следующее за телесными чувствами, как говорит Евагрий, рождает естественное вожделение, пусть тогда те, кто не уверен в своей стойкости, умолкнут и хранят ум в тишине. Целомудрен тот, кто не только лишь в знак борьбы с грехом препятствует в себе срамным помыслам, но искренностью своё сердце очищает умственный взор, кто с храбростью не задерживается умом на непотребных помыслах.

Тогда целомудрие совести явится в его благоговейно хранимых зеницах. Стыд же будет как завеса, распростертая пред сокровенным вместилищем его помыслов. И как целомудренная дева, чистота его будет надежно сберегаться для Христа. Для удаления из души блудных помыслов и подавления воспоминаний, огнем бушующих во плоти, нет ничего полезнее, чем ревностная любовь к учению и путешествие за смыслами слов Писания. Когда движение души, погружаемое в услаждение премудростью, содержащееся в словесах Писания, при помощи той силы, которая из них вбирает в себя понимание, Она оставляет позади себя все плотское и забывает Вселенную и все, что в ней. И тогда человек изгоняет вон из души все воспоминания, которые создают увеществляющий мир образы. И часто он воздерживается даже от обычных мыслей ума, действующих, естественно, от изумления, от которого душа прекращает мыслить и по причине инаковости которое появляется в ней в человеческой природе, из моря тайн Писания. Если мышление скользит по глади вод, его отдельные способности не могут нырнуть в самую глубину, чтобы увидеть сокровища, таящиеся в ее глуби.

Исследование же Писаний силой своей любви может в достаточной мере крепко связать помышление единой мыслью духовного восторга. Это воспрепятствует им стремиться к естеству телесному, как сказал один из отцов, облегшихся в Бога. От того, что сердце немощно, оно не может вынести ран, встречающихся при внешних и внутренних браниях. И вы знаете, что дурной помысел тягостен. И если сердце не занято духовным учением, оно не может перенести бури телесного нападения. Как груз, полагаемый на чашу весов, препятствует быстрому смещению равновесия от порыва ветра, так уклонению ума – стыд и страх. Отчимение страха и стыда тем более правит рассудком чистая свобода. Как в одном случае уменьшение веса гири легко вызовет колебания весов, так и увеличение свободы через отъятие страха от души заставляет рассудок терять равновесие и легко качаться из стороны в сторону.

По этой причине подвижность рассудка есть последствия свободы, а его непостоянство – последствия заблуждения. Стань мудрым, чтобы положить начало своему путешествию по пути Божию, и в несколько дней ты, без блужданий, предстанешь пред вратами Царствия. Не исследуй поученические правила, взятые из опыта, предназначенные для возвышения твоих нравов. Душа твоя возрастает уже от самой высоты содержимых ими идей. Выделяй особый знак слова во всех рассуждениях, которые ты находишь в Писаниях, дабы погрузить душу в глубины великих умозрений, которыми обладают люди просветленные. Люди, которых через их поведение благодать ведет к просветлению, всегда ощущают, что словно бы некий духовный луч перемещается среди слов Писаний и помогает разуму отличать обычные слова отсказанных возвышенно ради душевного просветления. Если человек буквально читает великие словеса, то и сердце его тем более опрощается и охладевает, теряя святую силу, доставляющую сердцу сладостный вкус смыслов, которые приводят душу в восторг. Всякая вещь стремится быть ближе к сродному ей, и душа имеющая в себе часть от Духа, когда услышит нечто сказанное, заключающее в себе духовную силу, с горячностью впитывает его содержание.

Даже если повествование, изрекаемое духовно и содержащее в себе великую силу, не всех людей приводит в восхищение. Рассказ о восхождении требует сердца, оторванного от земли и ее забот. В человеке, ум которого занят заботой о вещах приходящих, рассуждения о добродетели не пробуждают намерение возлюбить стремление к обладанию таковой. Отрешение от вещества предваряет союз с Богом. Однако нередко от содействия благодати у иных он оказывается предшествующим, так что любовь покрывается любовью. Обычный же порядок следования согласно домостроительству иной. Так что ты сохраняй общий порядок. Если в тебе сперва действует благодать, это ее воля.

А если это не так, следуй чинно путем всех людей. Восходи по ступеням башни духовной. Все, что совершается путем созерцания и заповедано ради него, вовсе незрима для плотских очей. А всё, что совершается деятельно, совсем сложно. Заповедь же только одна, и она требует и того, и другого. Она для созерцания, и она же для деятельности. Причина этого в нашей телесности и одновременно бесплотности, точнее в сочетании того и другого. которые обе поэтому и составляют единое существо.

Вот почему просветленный ум судит двояко, как некогда было заповедано через блаженного Моисея. И одно, заповеданное через него, надо понимать просто, а второе – многозначно. Если в прошлом случилось что-либо укоризненное, то воспоминание об этом не забудется. Ревность о чистоте сохранит его, но она же забирает из разума скорбь воспоминания. Так что возвращение таких воспоминаний действительно наилучшим образом служит путешествию разума. Ревностное стремление души к обладанию добродетелью, восхождение отчасти превосходит вожделение видимых вещей, присущее ее, то есть души. цаеремнику, то есть телу. Умеренность нужна во всем.

Без нее даже то, что служит на пользу, обращается во вред. И все идет прахом. Желаешь ли, чтобы ум твой был связан с Богом, испытывая ощущение сладости, не рабствующей чувством? Возлюби милосердие. С ним ничто не сравнится. Если внутри тебя обретается эта святая красота, она отображается той частью души, которая причастна милосердию Божию. Полноценное действие милосердия за ничтожно короткое время приведет тебя в единение со сверкающей Божественной славой, достигнув сопряжения с душой. Духовное единение есть постоянное памятование которое беспрестанно рдеет в сердце пламенной любовью.

От постоянства в исполнении заповедей сердце получает способность к связи с Богом необразно, но и не по естеству. Ибо в нем, то есть в сердце, находится устройство для душевного зрения, которое естественным ходом действует через него. Поэтому оно, сердце, приходит в изумление при подавлении двояких чувств – плотских и душевных. Нет иного пути, кроме духовной любви, ведь именно она создает осознаваемый, но невидимый образ. Человек начнет проявлять сострадание по слову Господа, ибо он заповедал своим последователям, что «основание движения к совершенству именно в сострадании. Слово, подкрепленное делом, и красивые слова – вещи разные. Действительно, даже без практического опыта мудрость, бывает, украшает свои словеса, говорит истину, даже не ведая ее, и открывает тайны восхождения, даже если не всегда имеет практический опыт в нем. Рассуждение от деятельности – надежное сокровище, а пустая мудрость – залог позора.

Так выглядит художник, пишущий на стенах воду и не могущий этой водой утолить свои жажды, или человек, который видит прекрасные сны. Однако тот, кто рассуждает о добродетели, которую сам испытал на деле, передает эту вещь слушающим. так же, как иной, раздает прибыток от своей удачной сделки. И поскольку это происходит из его собственного имени, он сеет учения в уши своих учеников. С дерзновением отверзает он уста свои, говоря со своими духовными сынами так, как престарелый Иаков говорил целомудренному Иосифу. Вот, я даю тебе на одну часть больше твоих братьев. ту часть, которую я взял из руки Амариев мечом моим и луком моим». Таким образом, всякий человек, чье поведение вызывает толки, любит временную жизнь.

А еще ее любит тот, у кого ума мало. Прекрасно сказал некто, что страх смертный печалит мужа Плацкова, а кто имеет в себе доброе свидетельство тот столько же желает смерти, сколь и жизни. Не признавай истинным мудрецом того, кто ради сей временной жизни порабощает разум свой страху смерти. Все доброе и худое, что приключается с телом, почитай за сновидение. Ибо не только посредством смерти ты освобождишься от этого, но часто и прежде смерти оно отступает и оставляя от Тебя. А если какая-то из этих вещей сроднится с Твоей душой, то считай уже их своим свойством в этом мире. Они же пойдут с Тобою и в век грядущий. Если это нечто прекрасное, то радуйся и в мыслях своих благодари Бога.

Ежели это что-то нехорошее, скорби и воздыхай, и моли Бога освободить Тебя от этого. пока ты еще пребываешь в теле. О любом благе, совершаемой с тобой мысленно и тайно, будь уверен, оно было даровано тебе от купели и веры, через которые ты получил и через которые ты призван Иисусом Христом на благие труды. Ему же, Соотцом Его и Святым Духом слава, честь и поклонение, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.